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标题: [转帖]认识阴阳探求至理（之六） [打印本页]

作者: 桂枝汤 时间: 2004-4-9 11:31
标题: [转帖]认识阴阳探求至理（之六）
认识阴阳探求至理（之六）
广西中医学院　刘力红
　　《易》这个系统在讨论两仪四象以后，就跳到八卦这个层面，当然，八卦也有三阴三阳，但是，阐述的角度显然与医有很大的差别。所以，医系统的三阴三阳应该说是很独特的。
　　我们看《素问》，在《素问》的前几篇里，只讲二阴二阳，特别是《四气调神大论》，它只提少阳少阴，太阳太阴，直到第六篇《阴阳离合论》才明确提出三阴三阳。就是在二阴二阳的基础上增加一个厥阴，一个阳明。阴阳这个概念在传统文化的各个领域都能找到，可以说各行各业都在用它，但是，像厥阴、阳明这样一对概念，则几乎只限于医家之用。可见这两个概念对中医的关系很大。
　　什么叫阳明?什么叫厥阴呢?《素问》里面有专门的定义：两阳相合为阳明，两阴交尽为厥阴。而其他的二阴二阳，《素问》里没有专门的定义。这就说明了厥阴阳明的引入，对于中医理论的构建具有非常特殊的意义。中医有一个最基本的观念，或者说最基本的特点，这个观念我们前面已经提到过，就是整体观念，天人合一。这样一个观念，实际上我们在传统文化的各个领域都能见到，儒家的学问，道家的学问，都是秉承这样一个基本的东西。可以说，这个观念是整个传统文化大厦的基石。前面我们讨论伤寒的时候，引述了许多《四气调神大论》的观点，实际上都是说的这个观念。
　　前文中我们已经探讨过，春夏为什么要养阳?秋冬为什么要养阴?春为什么要养生?夏为什么要养长?为的是与天地同步。天地生你也生，天地怎么变化，你也怎么变化，这就是天人相应，这就是整体观念，这就是道!得道多助，失道寡助；顺天者昌，逆天者亡，从原始自然的意义讲，就是说的这个问题。那么，我们要跟上天地的变化，首先必须知道天地怎样变化。天地变化的最明显的单位，或者说最明显的层次就是年。每一年天地都要作一个很大的变化，比如今年庚辰年，变到明年就是辛巳年。庚辰年是金运太过，太阳寒水司天，太阴湿土在泉，而辛巳年就变成了水运不及，厥阴风木司天，少阳相火在泉。一个金运、一个水运，一个太过，一个不及，这个变化太大了。在年这样一个大变化的框架里，还有一个更基本、更细小的变化单位，这就是气。
　　气这个概念我们在前文里已经讨论过，它本来是岐伯保密的东西，但是，在黄帝的追问下，不得不说出来。一年由二十四个气组成，在年这个框架里；气就是最基本的变化单位，天地便是按照这样一个单位在不断地变化。由小雪到大雪，由小寒到大寒。人要与天地相应，就必须得跟上这个变化。天地交换到另一个气的时候，你也要跟上来，还停在原来的这个气上，这就叫做“不及”。如果天地还没有跨越到另外一个气上，你先走了，这叫“太过”。太过与不及都没有与天地保持一致，没有与天地相应。那么，在气这个层次上，人体靠什么来与天地自然保持一致呢?就靠肺。(素问·灵兰秘典论》、《素问·六节藏象论》讲“肺者，治节出焉”，“肺者，气之本”。实际上就是揭示肺的这个功能。有关这个问题，我们在第一章已专门地分析过，肺在运气里，在《阴阳大论》里，它属于阳明。阳明燥金，主肺与大肠；所以，阳明这个概念的引入，对于在气这个层次上建立天人合一的专门机制是非常重要的。
　　阳明为着沟通气这个层次的天人关系，那么，厥阴呢?厥阴为风木，主肝胆。《素问·六节藏象论》云：“肝者，罢极之本，魂之居也。”罢极是什么意思呢?按照前人的很多说法，包括现代《中基》教材的说法，都认为这个罢极是当“疲极”讲，疲劳到了极限，这个说法我们认为不符合逻辑。为什么呢?因为《六节藏象论》这一篇都是探讨藏府的正常功能，一个生之本，一个封藏之本，一个气之本，一个仓廪之本，这四个本都是谈的生命过程中最重要的生理问题，怎么到了“罢极之本”突然讨论起疲劳的问题呢?这显然有悖逻辑。那么，这个罢极究竟谈的什么?首先我们还是看“极”，“极”是什么?前面说了，七首为一极，就是三万一千九百二十岁。到了极点这个时候，要发生“生数皆终，万物复始”的变化。可是谁能看到这个变化呢?谁能够活到三万一千九百二十岁呢?彭祖也不过八百岁。所以，要真实地看到这个极的变化是不可能的。但是，这个没关系，这并不妨碍我们认识它。因为我们可以利用《内经》的另一个思想武器来认识这个问题，这就是象。在《灵枢》经里，专门有一篇“顺气一日分为四时篇”，四时，就是春夏秋冬，它本是年周期里的四个时间单位，可是在《灵枢》的这一篇中，却把它放到了一天里面，认为一天里面也有春夏秋冬，为什么呢?这个就叫做“同象原理”。从象的角度看，春夏秋冬是怎么一回事呢?春夏秋冬就是生、长、收、藏，就是阳生阴长，阳杀阴藏。当然，在年这个周期里面，有生长收藏，但是，在日这个周期里有没有生长收藏呢?同样也有生长收藏。所以，岐伯曰：“朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。”虽然，年周期与日周期在时间长度上这个差别很大，但是，从象上而言，也就是从阴阳变化的角度而言，却没有什么差别。为什么“朝为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬”呢?因为朝则阳生，日中则阳长，日入则阳收，夜半则阳藏也。
　　周期长度不同，但是，阴阳变化的这个象相同，这就是我们说的同象原理。以春生为例，在年周期里面，这个春生的长度是三个月，而在日周期里，春生的长度只有三个时辰，这就是它们的差别。
　　同象原理建立以后，问题就好办了。我们知道在极这个周期里，存在一个“生数皆终，万物复始”的象变，那么，年的周期呢?我们看一看冬三月与春三月，冬三月，此谓闭藏，特别在北方，我们看到的是千里冰封，万里雪飘，万物凋零，生数皆终。而一旦度过了严冬，春天到来，则又是一派万物复始的发陈景象。这个闭藏的生数皆终与这个发陈的万物复始，不就是一个极变吗?所以，在年这个周期上，同样存在一个极的象变。年与年之间交替，实际上也是极与极之间的交替，这与一日之中亦见四时是一个道理。我们之所以能从这一年跨越到另一年，必须是作为这一年的这个“极”终结，罢了，另外一个“极”才能开始。所以，“罢极”的意义就在这里，它是促使年与年、岁与岁之间交替变换，也可以说是极与极之间交替变换的一个关键因素。如庚辰年转到辛巳年，马上就由金运太过转到了水运不及，这个跨越太大了。作为人体，我们怎么样保证在这个大跨度上与天地的变化保持一致，这就要靠厥阴，这就要靠肝，这就要靠这个“罢极之本”。
　　在岁与岁这个层次上与天地沟通，这个要靠“罢极之本”，要靠厥阴；在气与气这个层次上与天地沟通则要靠“气之本”，要靠阳明。就像我们现在的收音机，收音机收到节目的一个前提，就是要使接收的频率与发射的频率相一致，这就需要频率调节器。通常调节器有两个，一个是粗调，一个是微调。厥阴是粗调，阳明是微调。有了粗，有了微，这就在多层次、全方位上与天地建立了相应关系。有这样一些专门的机制，有这样一些专门的部门来负责，人与四时相应就有了保证。可见中医理论的建立，不是一个随随便便的过程，她很严密，有理论，有实证，不是想当然。B14.4

作者: caoxibai 时间: 2004-4-10 08:08
标题: [转帖]认识阴阳探求至理（之六）

下面引用由桂枝汤在 2004/04/09 11:31am 发表的内容：
认识阴阳探求至理（之六）
我们之所以能从这一年跨越到另一年，必须是作为这一年的这个“极”终结，罢了，另外一个“极”才能开始。所以，“罢极”的意义就在这里，它是促使年与年、岁与岁之间交替变换，也可以说是极与极之间交替变换的一个关键因素。如庚辰年转到辛巳年，马上就由金运太过转到了水运不及，这个跨越太大了。作为人体，我们怎么样保证在这个大跨度上与天地的变化保持一致，这就要靠厥阴，这就要靠肝，这就要靠这个“罢极之本”。
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好，这个解释比较合理。有人说“罢”是“羆”的借用字，是疲劳的意思，应该是望文生意，牵强附会的产物。谢谢。

作者: 南京陈斌 时间: 2005-12-11 06:56
标题: [转帖]认识阴阳探求至理（之六）
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