[这个贴子最后由红杉树在 2009/01/29 00:40pm 第 1 次编辑]
(原文) 是以志闲而少欲。心安而不惧。形劳而不倦。气从以顺。各从其欲。皆得所愿。故美其食。任其服。乐其俗。高下不相慕。其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目。淫邪不能惑其心。愚智贤不肖。不惧于物。故合于道。以其德全不危也。
是以,以是之倒置,志者从心从士．士之心愿也，心之所向,未表露出来的长远而宏大的打算．士者，乃封建社会中最基础的贵族及最高层的老百姓。如中国古代的以知识份子为代表的士族阶级。欧洲也有骑士，日本有武士．
闲者与忙相对，既指志之多寡，又指志之神态，用于此，极妙之词．少者，微也，不多也．心，象形字。甲骨文像心脏之形。金文更像。篆文整齐化。隶变后楷书写作心。惧者，形声字。从心,瞿声.瞿者，从隹，会意兼形声。<<说文>>谓，隹( zhuī),短尾鸟的总称。本义指鸟受惊吓时，两目惊视的样子:形者与神相对，实体也． 劳的繁体字为小篆字形,上面是焱(yàn),即“焰”的本字,表示灯火通明;中间是“冖”字,表示房屋;下面是“力”,表示用力。夜间本当休息，却依然在灯火下忙碌。本义:努力劳动;使受辛苦．朴者，未经雕琢之木头．嗜者，过度之意思，从口从耆，耆者，从老从日，本义指过其时也．淫之本义，亦过分也，淫雨霏霏亦此义也．邪与正相对．不惧于物，惧，同上文，引申为动心．
德者，从「彳」，从「」声。「彳」谓行动之意，又「十目」即古「相」字的写法。故，「德」其本义为：心中生相而得（德）之于心，外现于行。《释言、释言语》称「德、得也，得事宜也。」
其义为：
1. 善道曰德。如《论语·里仁》「君子怀德，小人怀土」。
2. 万物之本性曰德。如天有好生之德，又如《大戴礼记·四代》
「有天德、有地德、有人德，此谓三德也。」
3. 品行曰德。如《易经·乾卦》「君子进德修业」。
4. 指有道德的贤明之人。如《书经·蔡仲之命》「皇天无亲
惟德是辅」。
5. 恩惠曰德。如德恩、德泽。又如《论语·宪问》「子曰：
何以报德？以直报怨，以德报德。」
6. 感恩、感激曰德。如《豫让吞炭》「但人心素德赵氏，不
忍判离」。
7. 福曰德。如《礼记·哀公问》「君及此言也，百姓之德也」。
8. 教化、善教曰德。如《礼记·内则》「降德于众兆民」。
9. 德目曰德。如三德、四德、七德。
10. 心意曰德。如同心同德、离心离德。
11. 四时旺气曰德。如《礼记·月令》「某日立春，盛德在木」。
「道」与「德」两字是紧密相连的。上一篇，我们已经了解「道」乃自然的运行法则，是自然的原理原则。能顺乎自然、将自然的法则落实在我们的日常生活中，就是「德」的意思。
「德」从「彳」,即「行」之意，既是要实践才能体会,才能得到。右边从「十目一心」。我们可以明白，「德」就是要我们一心一意顺道而行，不偏不倚走人生该行的道路。又提示我们，凡起心动念、言语造作，皆在「十目所视、十手所指」的警示中，随时警策自己要谨慎地沿正道而行，方可朝向优质的人生境界。
究竟该如何做，才是落实自然之道地行德呢？让我们从身边看起：
在家庭中，子女们能孝顺父母，就是为人子的德行表现；父亲能以身作则，教育子女，照顾家庭就是为人父的德；学生尊敬老师，老师言传身教，培育德才兼备的人才是师生之德，也是尊师重道的体现；夫妇能互敬互爱、奉养父母，携手努力共建家庭，就是夫妇之德；朋友往来讲求信义，就是为友之德；上级领导爱护下属，以仁义之心对待，下级对上级忠信有礼，这是领导与被领导者相处之德。亦即是《论语》所说的「君使臣以礼，臣事君以忠」的体现。
由此可见，道德并非空洞，也非遥远，而是与我们日常生活息息相关。几乎是须臾不可离也。甚至我们的一言一行、做人处事的存心、态度、次第和方法，莫不皆由「道德」贯穿于中，始能奠下基础，立足于社会。扩而大之，社会的安定和谐，国家之兴盛亦莫不赖此「道德」来维系。
古人云：「德薄人存难」。故能有切实可行的生活道德指导，实是我们人人迫切需要的。而《弟子规》就是这样一本生活必备手册，是我们行「人德」的依据，被喻为「人生第一规」，诚为人生的指南。
若能将《弟子规》中的话句句落实,则扎下了顺应自然的做人之根,拥有和睦健全的家庭，享有亲善和谐的人际关系……人人如此，则社会安定，天下太平。这就是「行道有得（德）」之幸福美满人生。
王冰曰：邪乘虛入，是謂虛邪。竊害中和，謂之賊風。《靈樞經》曰：邪氣不得其虛，不能獨傷人，明人虛乃邪勝之也。恬惔虛無，靜也。法道清靜，精氣內持，故其氣邪不能為害。內機息故少欲，外紛靜故心安，然情欲兩亡，是非一貫，起居皆適，故不倦也。志不貪，故所欲皆順。心易足，故所願必從。以不異求，故無難得也。美其食，順精粗也。任其服，隨美惡也。樂其俗，去傾慕也。高下不相慕，至無求也。是所謂心足也。不恣於欲，是則朴同。目不妄視，故嗜欲不能勞。心與元同，故淫邪不能惑。不懼於物，則情計兩亡，不為謀府，冥心一視，勝負俱捐，故心志保安，合同於道。德全不危者，不涉於危，故德全也。莊子曰：執道者德全，德全者形全，形全者聖人之道也。又曰：無為而性命不全者，未之有也。
馬蒔曰：此言上古聖人教下有法，而在下者從之，故皆能度百歲而不衰也。上文言上古聖人自然知道，故能度百歲乃去矣。其所以教下者，有曰，太一居九宮之日，有虛邪賊風，當避之有時，如《靈樞》九宮八風篇云：凡從其所居之鄉來，為實風，主生長養萬物。從其衝後來，為虛風，傷人者也，主殺主害者，謹候虛風而避之。故聖人日避虛邪之道，如避矢石然。又能恬惔而靜，虛無而空，則真氣自順，精神內守，病何從來？是以志閒而少欲，心安而不懼，形雖勞而不倦，氣隨以順，各從其欲，皆慰所願，故為下者能率從此教而不悖也。有所食，則以為美而不求過味。有所服，則任用之而不求其華。與風俗相安相樂而不相疑忌，高者不陵下，下者不援上，而不出位以相慕，其民誠曰朴。是以嗜欲不能勞斯民之目，淫邪不能惑斯民之心，雖有愚智賢不肖之異，而皆能不懼於外物，故與在上聖人所知之道亦相合焉，所以能年皆度百歲而動作不衰者，正以其德全而不危也。蓋修道而有得於心，則德全矣。危者即動作之衰也。
張志聰曰：虛無，不為物欲所蔽也。言上古之人，得聖人之教化，內修養生之道，外避賊害之邪，所以年皆度百歲而動作不衰。恬惔無為，是以志閒而少欲矣，精神內守，是以心安而不懼，形勞而不倦矣，真氣從之，是以氣從以順矣。五方之民，衣食居處，各從其欲，是以皆得所願也。上古之人，無貴賤賢愚，皆全德不危，故不外懼於物，而合於養生之道焉。全而不危者，不為物欲所傷也
本段文字之重点 在于"无欲无求"及"德"之概念，也就是道家修真讲究的虚无境界．能达于此，即合于道．故能德全而不危也．
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发表于 2009-1-27 22:50:41