[转帖]两种截然不同的“天人合一”思想——与杨振宁先生商榷

东方医学

两种截然不同的“天人合一”思想——与杨振宁先生商榷
张守杰   上海第二医科大学附属瑞金医院
　　胡适先生有一句名言：大胆设想，小心求证。提出一个别出心裁的观点并不难，而要证实这个观点，却要付出十分艰苦的劳动，并且需要有非常谨慎的科学态度。杨振宁先生提出，中医和易经结合是没有前途的，天人合一思想是阻碍了科学发展。观点是十分惊世骇俗的，而论据却显得苍白，特别是人世间存在着两个截然不同的“天人合一”，如果不搞清楚，就会犯错。让我们先回顾一下《黄帝内经》记载的中医学的“天人合一”思想。
　　（一）中医学的天人合一思想又称作天人相应思想，首先出现在《灵枢·邪客篇》“此人与天气相应也”。其主导思想是指人体的变化，是与自然界的变化相一致的，同时，人体的本身，又是一个小的自然界，人体也有着与大自然相类似的各种变化。《素问·气交变大论》提出：善于了解天文的，必定也会了解人。这种思想对中医生理学起了指导作用，《太阴阳明论》认为，喉主天气，司呼吸而主表，咽主地气，司吞咽而为内，所以阳经易受风邪，阴经易受湿邪，这就是同气相求的关系。从这段文献很好地解释了呼吸系统易受风邪侵袭，而消化系统易为湿邪所困的原因。《宝命全形论》中告诫人们：一个人的生活，和自然界是密切相关的，人能适应四时变迁，则自然界的一切，都成为他的生命源泉，能够知道万物作用的人，就有条件承受和运用万物，所以天有阴阳，人有十二经脉，天有寒暑，人有虚实盛衰。用升清阳降浊阴的方法治疗耳聋、耳鸣、鼻塞，已为现代医生所广泛采用，而这一理论的产生，同样是受到自然界水气蒸发下雨的启示。《阴阳应象大论》最早提出了这一著名的法则：大自然的清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地，地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨，雨是地气上升之云转变而成，云是天气下降之雨蒸发而成；人体的变化亦是这样，清阳之气出上窍，浊阴之气出下窍，清阳发于腠理，浊阴内注于五脏，清阳充实于四肢，浊阴内走六腑。自然界有一年四季，人体的脏器也有相应的四季，《六节藏象论》认为，心通夏气，肺通秋气，肾通冬气，肝通春气。甚至一日之中，人体的阳气也会随着太阳的运转而变化，《生气通天论》指出，人身的阳气，在白天的时候，主要保护着人体的外部，天刚亮的时候，阳气就开始活跃于体表，中午的时候，阳气最盛，太阳偏西，体表的阳气逐渐减少，汗孔由开而趋向密闭，到落日时，汗孔就密闭了。
　　天人相应理论对中医病因病理学具有指导作用。现代科学证明，一些疾病的发生和流行，是有其周期性的，例如病毒性甲肝，流行周期为7～10年。一年之中，也有疾病好发的季节，例如鼻出血，北方好发于春季，上海地区好发于秋冬。有关这方面的内容，《金匮真言论》有着颇为详尽的论述：东风常见于春季，病变往往发生在肝经，应该取颈部的穴位来治疗，春气应肝，多病在头部，春天多病鼻塞流涕和鼻出血；如果能注意摄生，冬天不做剧烈运动而扰动阳气，那么春天就不会鼻出血和得颈部疾病。这给予我们两点启示：其一，冬天是藏精的季节，素有春季鼻出血的人，冬天应避免剧烈运动和烦恼的脑力消耗；其二，春季的东风易侵犯肝经，在治疗上应用平肝潜阳的药物，如羚羊粉、石决明等，治疗春季鼻出血，确实有良好的疗效。
　　天人相应理论对中医治疗学和预防学具有指导作用。人们对疾病的不断深入的认识，是为了更好地战胜疾病，“天人合一”的学术思想，为此提供了宏观指导的途径。《异法方宜论》提出，医生治疗疾病，同样的疾病而采取很多不同的治法，都取得痊愈，这是什么道理呢？这是因为地理形势的不同，而治法各有所宜。并还详细地分析了东、西、北、南、中各个地区的地理环境、气候变化、风俗习惯的差异，提出了各个不同地区的流行病和易发病，以及不同的治疗方法，从而揭开了中医独特的“同病异治”的奥秘，“故圣人杂合以治，各得其所宜，故治所以异而病皆愈，得病之情，知治之大体也。”反之，如果不懂得这些，就会耽误病情，影响疗效。《移精变气论》批评说，后世有些医生，治病不能根据四时的变化，不知道白天黑夜的不同，也不能辨别病情的逆顺，等到疾病已形成了，才想到微针治其外，汤药治其内，粗心大意治疗，因此旧病未治愈，又产生新的病了。《内经》的这些论述，至今在临床医疗上有着重大的指导意义。由于中国地域辽阔，各地风土习惯有着明显的差异，人们的体质和耐受力也有所不同，因此，治疗方法和药物剂量也就有所不同，如用以治疗咽痛的板蓝根，江南人用9克就有效，而东北地区就习惯用30克以上。同样是上感发热，西北地区天气寒冷，多用辛温解表；江南地区多湿，需用化湿解表。针灸治疗同样也应参考四季气候的变化，才能提高疗效。《八正神明论》提出：“凡针刺之法，必须观察日月星辰四时八正气候，根据气候运用针刺方法，所以气候温和，日色晴明，则人的血液流行滑润，而卫气浮于表，血容易泻，气容易行。天气寒冷，天色阴暗，则人的血行也滞濇不行，而卫气沉于里，月亮初升的时候，血气开始流利，卫气开始畅行，月正圆的时候，血气充实，肌肉坚强，月黑无光的时候，肌肉比较软弱，经络虚，卫气衰减，形体独居，所以要顺着天时而调血气，天气寒冷，不要针刺……”这就是所谓顺天时而调治气血的法则。预防为主，是中医特色之一。《四气调神大论》提出，四时阴阳的变化，是万物生长收藏的根本，所以圣人春天和夏天保养阳气，秋天和冬天保养阴气。顺从这个原则，能够和万物一样，保持着生长发育的正常规律，如果违反了它，生命的根本就要受到伤伐，真气受到伤害。自我保养，中医称之为“养生”，其指导原则，同样就是顺应四时气候的变化。《生气通天论》认为，人的生气联系着天气，天气清净，则人的意志平治，顺从了这个道理，能使阳气固护，虽有致病之邪，也不能危害人体，这就是适应四时气候变化规律的结果。所以圣人能专一精神，适应天气，而通达于神明……
　　（二）《内经》天人合一理论的核心，是“顺应四时”。这个法则，有其积极的一面，那就是人体必须与大自然保持一致，顺从大自然的变化，才能保持健康，预防疾病。但是应该指出，《内经》的“顺应四时”，基本内容是适应大自然的变化，是消极的顺从，这是由于产生《内经》时代的生产力和科学技术低下，人们只能臣服于大自然。在科学技术迅速发展的今日摆在我们面前的任务，是如何利用自然界四时阴阳的变化，创造良好的生存环境，以达到防病治病的目的。这就是我们学习古代医学理论，又高明于古代医生之处。复习了上述《黄帝内经》的论述，我们就能了解货真价实的中医学“天人合一”思想的简要内容。
　　杨振宁先生提出：“在科学问题上一定要摆脱‘天人合一’的观念，认同人世间有人世间的规律，有人世间复杂的现象，自然界有自然界的复杂现象，这完全是两回事，不要把二者合在一起。”显然，杨先生眼中的“天人合一”只是董仲舒的观点。董仲舒的观点是政治论，这与中医学的“天人合一”是截然不同的。董认为，天是至上的神，天是万神之君，至高无上。君主是天的儿子，是受命于天，天子就是天之下和整个社会的最高主宰，天子是天在人间的代表。而中医学认为，天是相对于地的高空，是大自然，是宇宙，是客观的存在。人，不管富贵贫贱，都是天子，都是大自然的儿子，“人能应四时者，天地为之父母；知万物者，谓之天子。”显然，董的“天人合一”是维护封建统治的“君权神授”；而中医学的“天人合一”思想是唯物的。董认为“天不变道亦不变”，“道”是根据天意建立起来的政治制度，是永恒的绝对的。而中医学认为，天是在变的，气候地理环境也是在变的，《黄帝内经》反复阐述的五运六气理论，就是指出一年四季和风、寒、暑、湿、燥、火六种气候因子的不正常变化，会给人体造成不同的伤害，因此，病邪在变，人体在变，治病方法和用药也要变化。“变”与“不变”虽只是一字之差，却有天壤之别。董认为人有三品级，即圣人之品、中民之品和斗筲之品，统治阶级是高贵的，小民百姓是下等的。而这三品级是天所赋予的。显然，这是为维护封建统治服务的血统论。中医学也把人分为太阳、少阳、太阴、少阴和阴阳和平之人五类，这仅是人的性格的不同类型，与现代心理学把人分为胆汁型、黏液型、多血型和抑郁型有近似之处。
　　综上所述，董仲舒的“天人合一”思想，是建立在神学唯心主义哲学体系上的，不但阻碍了科学的发展，而且也阻碍了历史的发展，当然应该摈弃。中医学的“天人合一”思想，充满了唯物论和辩证法，至今仍闪烁着东方智慧的光辉。当现代医学深入到分子生物学和基因这样的深度，中医学却站在分析人与宇宙、与大自然关系这样的高度。中医学宏观医学思想与现代医学微观医学思想，相互补充，相得益彰，相映成辉，谁也不能抛弃谁。
　　毛泽东早就指出，要想知道梨子的味道，必须亲口尝一尝，倘若杨先生能通读并读懂《黄帝内经》若干有关“天人合一”的章节，或许会对自己的观点有所修正。