[原创]脏腑阴阳属性及其发生学原理索解

张仲景

[watermark]脏腑阴阳属性及其发生学原理索解
张 效 霞
1脏腑阴阳属性之划分

在《内经》中，关于脏腑阴阳属性的论述颇多，其文亦多有所别。如《素问•金匮真言论》云：“言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝、心、脾、肺、肾五脏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑皆为阳。……故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。”《素问•六节藏象论》曰：“心者，……为阳中之太阳，通于夏气。肺者，……为阳中之太阴，通于秋气。肾者，……为阴中之少阴，通于冬气。肝者，……为阴中之少阳，通于春气。脾胃大肠小肠三焦膀胱者，此至阴之类，通于土气。”《灵枢•九针十二原》云：“阳中之少阴，肺也……阳中之太阳，心也……阳中之少阳肝也……阴中之至阴，脾也……阴中之太阴，肾也……”《灵枢•阴阳系日月》亦云：“心为阳中之太阳，肺为阳中之少阴（原作为“阴中之少阴”据《甲乙》卷五、《太素•阴阳合》改），肝为阴中之少阳，脾为阴中之至阴，肾为阴中之太阴。” 《灵枢•顺气一日分为四时》则云：“肝为牡脏……心为牡脏……脾为牝脏……肺为牝脏……肾为牝脏……”
今本《内经》中有关脏腑阴阳属性的论述之所以前后不一，乃是因为传写致误的缘故。林亿在《素问•六节藏象论》有三条校正：“按太阴《甲乙经》并《太素》作少阴，当作少阴，肺在十二经虽为太阴，然在阳分之中当为少阴也。”；“按全元起本并《甲乙经》、《太素》少阴作太阴，当作太阴，肾在十二经虽为少阴，然在阴分之中当为太阴。”；“按全元起本并《甲乙经》、《太素》作阴中之少阳，当作阴中之少阳。”。若从新校正所云，则《素问•六节藏象论》关于五脏阴阳属性的论述正与《灵枢•九针十二原》相合，与《灵枢•阴阳系日月》亦符。要之，脏腑之阴阳属性，从总体上来说，五脏为阴，六腑为阳；五脏再分阴阳，则心、肝二脏属阳，肺、脾、肾三脏属阴。因五脏有位居于胸腹腔之分，而“背（胸）为阳”，心肺二脏居于胸腔，心为阳脏，肺为阴脏，故“阳中之阳，心也”，“阳中之阴，肺也”；“腹为阴”，肾、肝、脾三脏居于腹腔，而肾、脾属阴，肝属阳，故“阴中之阴，肾也”，“阴中之阳，肝也”，“阴中之至阴，脾也”。可见《素问•金匮真言论》所说“阳中之阳”的前一个“阳”字是指与属阴的腹部相对而言而属于阳的胸部，后一个“阳”字则是指在五脏中属阳的心脏；“阴中之阳”中的“阴”指腹部而言，“阳”则是指在五脏中属阳的肝脏，余皆准此。同样的道理，“心肺独居膈上”（《难经•二十二难》），其位居于阳，然心在五脏中，其性为阳又居于阳位，较之性为阳而居于阴位的肝脏，其阳自然为大，故为“阳中之太阳”；肺在五脏中，其性为阴却居于阳位，较之性属阴又居于阴的肾脏其阴自然为少，故为“阳中之少阴”；肝肾俱在膈下，其位属于阴，然肝在五脏中，其性为阳，较之性为阳又居于阳的心脏，其阳自然为少，故为“阴中之少阳”；肾在五脏中，其性为阴又居于阴位，较之性为阴而居于阳的肺脏，其阴自然为大，故为“阴中之太阴”。这就是《素问•六节脏象论》、《灵枢》九针十二原、阴阳系日月关于五脏之阴阳属性划分的具体所指。
2  阴阳类分脏腑的发生学原理
  关于五脏属阴，六腑属阳的原理，目前学术界皆遵从张介宾的解释：“五脏属里，藏精气而不泻，故为阴；六腑属表，传化物而不藏，故为阳[1]。”但脏与腑均位于人体胸腹腔内，如何又能作表里之分？ 况且《灵枢•寿天刚柔》有云“是故内有阴阳，外亦有阴阳，在内者，五脏为阴，六腑为阳；在外者，筋骨为阴，皮肤为阳”，明确指出若以内外表里作为划分人体脏腑组织阴阳属性之依据，则五脏六腑均为阴，筋骨皮肤均为阳。“五脏者，藏精气而不泻”，“六腑者，传化物而不藏”这一关于脏腑功能的总体概括，其实是在已然确立五脏为阴，六腑属阳这一观念之后，参以“阴静阳躁”、“阳杀阴藏”、“阳化气，阴成形”而得出的。如若再用之解释五脏何以为阴，六腑何以为阳，这种论证方式在逻辑上是颠倒的。因此要回答这一问题必须通过其他途径来说明，否则便陷入循环论证了。我们认为，要回答这一问题，必须从人类是如何起源和形成的说起。
《管子•内业》云：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人”；《礼记•礼运》曰：“故人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也”；《淮南子•精神训》说：“夫精神者，所受于天也，而形体者，所禀于地也”；《论衡•物势》则说：“夫天地合气，人偶自生也”。所有这些都指出，人和万物一样，都是天地自然的产物。《内经》禀承了中国古代哲学关于万物生成和人类起源的这一唯物主义的认识，认为人和大地上的万物一样，都是天地形气相感的产物，是自然界物质有规律地变化的结果，即“在天为气，在地成形，形气相感而生万物矣”（《素问•天元纪大论》）。
人和天地都是自然的产物，而天地又是如何形成的呢？《淮南子•天文训》云：“天地未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太始（按原作“太昭”，据王引之考证，此乃“太始”之讹，故从之。）。道始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生气，气有涯垠。清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。清阳之合专易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。”是言在天地形成之前，世界一片混沌，称作“太始”，后来产生了“道”，道生出宇宙，宇宙产生出气，气又分为阴气和阳气，阳气轻浮靡散形成天，阴气沉浊凝聚形成地。如此则“阴阳于人，不翅（啻）于父母（《庄子•大宗师》）”。《内经》亦云：“人身有形，不离阴阳”（《素问•宝命全形论》）；“五脏者，所以参天地，副阴阳，而连四时，化五节者也”（《灵枢•本脏》）。因此对人体脏腑组织以阴阳进行分类就成为自然而然的事情。
我们知道，在脏腑学说形成的早期，曾有过五脏说、六脏说、九脏说、五腑说、六腑说、七腑说等诸多不同的说法，在《内经》中占主导地位的却是五脏六腑说，即使十二经脉与脏腑相互络属，将心包增补为脏，构成六脏六腑的格局之后，依然称曰五脏六腑，直至现代仍旧习称五脏六腑。这说明五和六这两个数字必定有其特殊的含义，而这或许正是脏何以为阳，腑何以为阴的原因之所在。
人们注意到，先秦时期曾流行过“天六地五”说。《国语•周语下》曰：“天六地五，数之常也，经之以天，纬之以地，经纬不爽，文之象也。”；《汉书•律历志》亦曰：“天六地五，数之常也。天有六气，降生五味。夫五六者，天地之中合，而民受以生也。故日有六甲，辰有五子，十一而天地之道毕。”这说明“天六地五”说在汉代仍很流行。今本《内经》中也留有“天六地五”说之痕迹，如《素问•天元纪大论》云：“天以六为节，地以五为制。”《素问•至真要大论》亦云：“黄帝问曰：五气交合，盈虚更作，余知之矣。六气分治，司天地者，其至何如？岐伯再拜时曰：明乎哉问也！天地之大纪，人神之通应也。”
如前所述，人是天地阴阳相合的产物，不言而喻二者有着统一的本原和属性，而“天六地五”又是“数之常也”，那么人体脏腑数目与之相应相符便属天经地义。如《春秋繁露•人副天数》曰：“天地之符，阴阳之副，常设于身，身犹天也，数与之相参，……故小节三百六十五，副日数也；大节十二分，副月数也；内有五脏，副五行数也；外有四肢，副四时数也。……”《白虎通•五行》则说的更为明白：“人有五脏六腑，何法？法五行六合也。”《情性》又云：“人本含六律五行气而生，故内有五脏六腑，此情性之所由出入也。”《灵枢•经别》曰：“余闻人之合于天道也，内有五脏，以应五音五色五时五味五位也；外有六腑，以应六律，六律建阴阳诸经而合之十二月、十二辰、十二节、十二经水、十二时、十二经脉者，此五脏六腑之所以应天道”；《灵枢•邪客》曰：“天有五音，人有五脏。天有六律，人有六腑……此人与天地相应者也”。
总之，脏有五、属阴，腑有六、属阳这一观念的形成无疑是在“天六地五”说的启导下产生的。作为其旁证，《素问•金匮真言论》在论述脏腑阴阳属性之前，有这样一段文字：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。故人亦应之。”，分述完五脏阴阳属性后紧接着又说：“此皆阴阳表里内外雌雄相输应也，故以应天之阴阳也。”《素问•阴阳离合论》更有：“余闻天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；大小月三百六十日成一岁，人亦应之”之明训。同时我们还注意到，吴昆注《素问•金匮真言论》“肝心脾肺肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳”时，指出“天人一理，相应如此”[2]。张志聪注《素问•六节脏象论》“天以六六之节，以成一岁”时也指出：“天之十干，化生地之五行；地之五行，上呈天之六气。……是在天之六气，在地之五行五味，而又化生人之五脏也。……盖人之五脏，应地之五行，食地之五味；人之六气，复应天之六气。气亢害而无承制，则为病矣。”[3]石寿棠在《医原•人身一小天地论》（江苏科学技术出版社1983，1）中说的更为直截了当：“人禀阴阳五行之气，以生于天地间，无处不与天地合。人之有病，尤天地阴阳之不得其宜。故欲知人，必先知天地。”
我们发现，关于脏与腑何者为阳，何者属阴，似乎经历了一个由脏为阳、腑为阴到脏为阴、腑为阳的演变过程。如《素问•病能论》有云：“夫食入于阴，长气于阳”，“饮食者，皆入于胃”（《灵枢•口问》这是人所共知的事实，而此处却云“入于阴”，则胃属阴，其义甚明。可见，若单纯着眼于脏腑与天地之直接关系，则脏为阳，腑为阴。但是，“天地之精气，其大数常出三入一，故谷不入，半日则气衰，一日则气少矣。”（《灵枢•五味》），也就是说：对人体而言，必须从自然界不断摄取饮食水谷以化生“精微之气”才能维持生命活动，故《灵枢•平人绝谷》说：“平人不食饮七日而死者，水谷精气津液皆尽故也。”《灵枢•玉版》更明确指出：“人之所受气者，谷也。谷之所注者，胃也。胃者，水谷气血之海也。”类似人体之气其本源在胃的论述在《内经》中尚有许多，限于篇幅，恕不引证。由于人体之气源自于胃，而气为阳，属于天，故与胃在形态上相似的小肠、大肠、膀胱、三焦皆象天而为阳；胃之“清气”不仅仅“上注于肺”，亦能“散于肝”、“通于心”、“濡于脾”、“下于肾”（《素问•平人气象论》，并且这些“实性”器官之所以具有固定的形状，乃是因为“气生形”（《素问•阴阳应相大论》）的缘故。而形为阴，属于地，故而心、肝、脾、肺、肾均象地而为阴；又因“阴静阳躁”、“阳杀阴藏”，故而才有“五脏者藏精气而不泻”，“六腑者传化物而不藏”这一千古不易之明训。如此一来，虽然使得人体脏腑数目与“天六地五”相契合，真正达成了“人与天地相参”的理想境地，且从总体上对脏腑功能作出了划分，但作为六腑之一的胆却具有“盛（藏）精汁”的功能，理应归之于“藏而不泻”的脏，为了使形态呈中空的器官凑够六个以满足“天六地五”这一体系之需要而将之归于腑，与腑“泻而不藏”之特性不相符合，故而才有《素问•五脏别论》“奇恒之腑”之“另一家言”。
五脏之中，心、肝属阳，肺、脾、肾属阴。关于其原因，历代注家皆从五脏与五行的配属关系来解释五脏的阴阳属性。虽然阴阳与五行的关系是阴阳之中寓有五行，五行之中含有阴阳，但五行却是在阴阳的基础上产生的，阴阳是五行产生和发展的原动力，那么再反过来用五脏与五行的配属关系去解释五脏之阴阳属性，则难免有本末倒置之嫌。
《内经》反复提及“阴中有阴，阳中有阳”（《素问•金匮真言论》，《灵枢•寿天刚柔》），既然五脏可以再分阴阳，那么相对于五脏属阳的六腑理应再分阴阳。然而不论是《内经》，还是后世历代医家之著作，皆没有关于进一步划分六腑阴阳属性的的只言片语。有学者认为“这是阴阳学说自身无能为力的‘残缺’，说明阴阳学说说明脏腑系统在其普遍性的前提下，存在着偏从性，即其普遍性是不彻底的”[4]。而我们却认为：这种“偏从性”隐含着古代医家对阴阳学说的选择应用，这种选择的背后无疑有着深刻的原因。探讨并寻绎之，或许可以找到五脏再分阴阳的原理和依据。
大体解剖即能发现，心肺居于膈上，肝脾肾居于膈下；在数目上，心肝均为单一脏器，肺肾均为成对器官。因此本着“阴道偶，阳道奇”（《灵枢•根结》）、“腰以上者为阳，腰以下者为阴”（《灵枢•阴阳系日月》）的阴阳分类总原则，不仅可以确定五脏之阴阳属性，而且还可以对其作进一步的划分，即数目上成对（偶）的肺肾为阴脏，单一（奇）的心肝为阳脏。胆、小肠、大肠、胃、膀胱、三焦均位于膈下，且均为单一器官，不象五脏那样有居于膈上、膈下之分，数目有单一、成对之别，故无法对其作进一步阴阳之划分。
有何证据表明古人是以五脏本身的固有数目确定其阴阳属性的呢？《素问•阴阳离合论》有云：“阴阳之变，其在人者，亦数之可数。”王冰注曰：“天地阴阳，虽不可胜数，在于人形之用者，则数可知之。”张介宾亦云：“其在于人，则亦有阴中之阳，阳中之阴，上下表里，气数皆然，知其数则无不可数矣。”[5]说明由数目可推求出人体阴阳之性（用），五脏自然亦不例外。《素问•五运行大论》则说的更为直接：“夫数之可数者，人中之阴阳也，然所合，数之可得者也。”明确指出“人中阴阳，可以数求”[6]。
或曰：脾为单一脏器，为何亦属阴呢？关于脾为至阴，学术界有两种解释：一解为阴之极，一释为达阴。第一种观点似与“肾属至阴”相悖，且在五脏之中同时有两个“阴之极”亦欠妥当，第二种解释虽与脾为土脏，应于长夏，承阳启阴的特性相合，但于理似难通。其实，至，有非常、特殊之义，如《素问•六节藏象论》“天至广不可度，地至大不可量”、《素问•六元正纪大论》“至高之地”等“至”即属此义。若此，则“至阴”可解为非常阴、特殊阴。也就是说在五脏阴阳属性划分中，脾为阴脏是一个特例。《内经》认为脾的功能仅仅是为胃“行其津液”，转输精微而已，即“四肢皆禀气于胃，而不得径至（原作“至经”，据《太素•脏腑气液》改），必因于脾，乃得禀也”。脾的功能必须依赖于胃才能得以发挥，而“脾与胃以膜相连”（《素问•太阳阳明论》），故可将脾与胃作为一个整体来看待，如此以来，在数目上也就成了成对器官，自当属阴，但毕竟与肺、肾二脏本身即为成对脏器有所不同，故特加以“至”字以别之。
[参考文献]
[1] 张介宾.  类经[M].  北京：人民卫生出版社,1965.28
[2] 吴昆.  内经素问吴注[M].  济南：山东科学技术出版社,1984.17
[3] 张隐庵.  黄帝内经素问集注[M].  上海：上海科学技术出版社,1959.37
[4] 李如辉.  阴阳学说论域的界定[J].  浙江中医学院学报，1998,(2):45  
[5] 张介宾.  类经[M].  北京：人民卫生出版社,1965.285
[6] 吴昆.  内经素问吴注[M].  济南：山东科学技术出版社,1984.261
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