不要用“创新”毁掉了中医

净面尊者

不要用“创新”毁掉了中医
作者：王世保
    中医理论创新的呼声掩盖了中医教育、研究与管理体制的失败，它导致中医在中医学界深度麻木的状态下继续走向衰败！
                                           ——王世保
    面对中医日趋衰败的局势，无论是主管中医的国家行政官员，还是中医政策的制定者和中医理论的研究者，无不要求中医理论进行创新，似乎中医目前处于颓势的主要原因就是中医理论停滞不前，没有创新，没有发展，所以只要中医理论能够得到创新就能够得到发展，就能得到复兴。这种中医理论创新的呼声虽然一浪高似一浪，而且国家每年为此而投入了大量的资金，但是我们的中医似乎就是一个扶不起来的刘阿斗，不但理论没有创新，中医队伍仍然在萎缩。
    对于这种尴尬的现实，我们不禁要问：中医真的在现阶段需要创新吗？如果是要创新，它要在那些方面进行创新？这种为了创新而创新的国家指导方针到底会给中医的发展带来哪些危害？本文拟就对这些问题进行详细地分析。
    一、“中医需要创新”是时代精神的误导
    就象中医科学化是由于国家以一种唯科学主义意识来对待中医而导致的一样，创新中医理论也是国家根据创新的时代精神来作出的，然而这种来源于现代科技的创新意识却误导了中医的发展。
    “创新”一词最早是由奥地利经济学家熊彼特提出来的，他在1912年出版的《经济发展理论》一书中列举了五种创新的情况：“一是生产新的产品，即产品创新；二是采用一种新的生产方法即工艺创新或生产技术创新；三是开辟一个新的市场，即市场创新；四是获得一种原料或半成品的新供给来源，即材料创新；五是实行一种新的企业组织形式即组织管理创新。”熊彼特的“创新”概念属于经济学的范畴，是其用来解释经济增长现象的。
    这种经济学上的创新理论把科学技术作为一个要素纳入了经济发展领域，既而拉动了科学技术的创新，而科学技术创新也进一步推动了经济的发展。中国是一个发展中国家，需要经济不断地快速发展，也就必然需要中国的科学技术快速地发展。因此，科学技术创新成为了中国发展经济的主题，而创新也成为了一种时代精神，比如有一位前国家领导人就把创新抬到了无以复加的高度：“创新是一个民族进步的灵魂，也是一个国家兴旺发达的不竭动力”。
    创新在现代成为中国的国家意识之后，必然会以政策的形式强加在中医发展的路径上，然而就象科学的标准只能在科学的内部适用一样，创新的意识也只能在西方文化范围内适用，这是其文化的一个内在特征。如果把这种创新的意识在不顾中医自身的文化特征的情况下强行引入中医，那么只能是有害无益。
    创新与增殖是科学理论演化的一个本质特征，这是由科学的文化特征所决定的。科学是西方理性主义文化的一部分，它是在抽象的数学空间里通过物化的实验建构起来的一个精微的理念世界。科学理论的增殖是通过条件假设——建构物化的实验——形成抽象理论——条件假设——建构物化的实验——形成抽象理论……这么一个无限循环的过程来实现的，因此科学理论是在假设的基础上建构出来的。由于条件假设可以无限设置，这导致物化实验的建构不断地革新成为可能，进而为新理论的产生提供来源，而新理论的产生又不断地推动技术的进步，技术的进步又反过来推动物化实验建构的不断革新，这样科学理论和由其衍生的技术就进入不断地增殖的过程，表现出来的就是科技不断地处于创新状态的表象。
    我们知道西医理论是建立在西方文化中的自然科学的基础上的，随着自然科学理论的不断增殖与创新，也为西医源源不断地提供研究人体和疾病的新的视觉、手段和相应的仪器设备，这必然会有力地推动西医理论的创新和发展。
    西医和科技所具备的这个理论特征显然为中医理论所不具备。中医基本理论框架是建立在中国固有文化中的阴阳五行和气化论的基础上，而阴阳五行和气化论是古人在经过千万年的天文和物候的观测总结出来的自然变化规律。只要天文不发生变化，那么地表上的生物受其影响的规律也就不会发生改变，因此阴阳五行理论在成型以后经历了几千年的应用和验证，始终没有发生变化。只要阴阳五行理论不发生改变，那么中医理论的基本框架就不会发生改变，而中医基本理论在其完善以后就会趋于稳定而不会发生革新。
    因此，把来自于现代科技的创新意识来指导中医基本理论的发展显然是驴头不对马嘴的愚蠢行为。中医基本理论是建立在中国固有文化的基础上的，这就注定了中医基本理论不会随着西方文化中的科技的发展而走向创新。
    那种一味地强调中医理论要创新的政策和相关的战略规划显然是受了来自于现代科技的创新意识的误导，不遵循中医理论自身的特征显然不可能给中医带来预期的创新。
二、成就每一位中医师都是一次创新，中医的创新始终进行中
    中医的基本理论框架自从由《黄帝内经》和《伤寒杂病论》确立之后基本上就没有发生革新过，那么我们是不是就是说中医就不会创新了呢？不是，事实上中医内部的创新始终在进行，只是我所说的中医创新与我们政策或者战略指导文件上的创新有所不同。
    我们知道中医治病几乎没有现成的路径可走，虽然有着共同的基础理论、中药理论和诊断理论，但是中医家依据中医基础理论和诊断理论对患者进行诊疗的一个关键步骤就是中医家要根据患者的情况给出符合自己诊疗个性化特征的个体化治疗方案。中医家的诊疗个性化特征是决定其临床疗效的一个关键因素，而这个关键因素的有无却标志着中医家是否走向成熟。
    中医家具有诊疗个性化特征是西医所不具备的，其特征就是中医家在临床之中根据自己的医疗实践形成的最符合自己思维的最有效的个人经验性治疗方案，包括属于个性化的证型诊断、处方用药等内容。比如金元四大家形成的各自的诊疗理论就是他们诊疗个性化特征的具体显现，由于具有一定的代表性，就上升为一种中医学派。
    中医在临床上的疗效就体现在中医家的诊疗个性化方案里，它蕴涵了那些针对某些病症而具有的最有效的治疗途径。每一位中医家在走向成熟的时候，都会形成自己偏好的个性化特征，这就是中医理论创新的地方。
    因此，我们不妨说成就每一位中医师都是一次创新，而每一次创新都几乎蕴涵着针对某一类病症而形成的最佳的诊疗方案。中医的疗效水平就是在这种针对某一类病症而形成最佳诊疗方案的不断革新之中得到提高，中医也是因此而不断地得到进步与完善。
    因此，中医的发展与创新不是象科技那样去对其基本理论进行革新，而是要通过不断地培养合格的中医学生，让他们走向临床，在临床实践中根据自己的经验摸索出一条符合自己思维和个性的个性化诊疗方案，这是保证中医疗效不断得到提升的基础，也是保证中医永远常新的前提。
    三、中医衰败的原因决定了创新不可能推动中医的发展
    现在不少人士用他们的科学意识把中医衰败归咎于中医基本理论不能象西医或者科技那样日新月异，所以他们误认为只要能够推动中医理论的创新就能推动中医的发展，扭转现在的日益衰败的局面。他们努力实现中医创新的实践结果却与他们的预期恰恰相反，事实就是不断中医理论没有创新，那些为中医理论所准备的创新因素却加剧了中医的衰败，这就是他们不明中医为何衰败的原因。
    中医理论仅是理论而已，它要通过一定的社会组织形态表现出来进而发挥作用，也就是说中医理论只有通过一个中医家群体才能发挥其相应的救死扶伤的作用。因此，中医的兴衰也就是中医队伍的兴衰，而如何造就一支德艺双馨的中医家队伍就关系着中医的兴衰存亡。
那么如何才能造就一支德艺双馨的中医家队伍呢？这就要涉及到我们的中医教育和管理体制，而这两种体制最终又取决于相应的文化环境如何。在原来以儒家和道家文化为主流的中国固有文化环境里，中医主要是以民间中医的形态自发的存在着，其来源主要是靠师承和自学。中医就在中国固有文化环境之中，为那些千千万万的中医家所传承，并按着自身的发生规律进行演进。但是在近现代的西方文化环境里，中医就开始面临着诸多生存与发展的问题，例如：
     1、中医在异质的文化环境里，缺少支撑其合理性存在和认识正当性的中国固有文
化背景；
     2、受西化教育的影响，中医队伍普遍西化，导致整体疗效水平下降；
     3、西化的中医院校教育培养不出合格的中医学生，而民间中医又被相关的法规所
扼杀，导致中医队伍的数量严重萎缩，临床阵地丧失。
    4、不受那些具有西化意识民众的信任，中医失去了一部分受众群体。
    失去了中国固有文化的支撑，我们在唯科学主义时代精神的主导下，按着西医的教育和管理模式已经塑造不出一支德艺双馨的中医家队伍了，这导致中医队伍的整体疗效水平下降，中医队伍和医疗阵地日益萎缩。
    我们看正是这些外部的因素导致了中医的衰落，而不是中医理论自身的落后或者停滞。如果我们的国家中医管理部门现在仍然不开始从这些导致中医衰落的根本原因去作手改变中医的衰败的现状，不去对现在足以导致中医异化性消亡的教育和管理体制进行改革，而是潜意识里仍然认为中医理论落后或者停滞不前，既而一味地强调要创新中医理论，那么这样的政策导向就会进一步误导人们的视线，让人们看不清当前中医教育和管理体制的失败，让中医学界继续在那些无聊的创新中进一步沉沦，中医的衰败也就会继续。
    四、为了创新而创新，必然会毁掉中医
    中医是用来治病的，有关中医的任何行为都应该指向救死扶伤的终极目标。中医理论经历过了近两千余年的临床实践和完善，其理论框架已经稳定和近于完备。虽然有爱滋病和“非典型肺炎”等新的疾病出现，但是中医在这些疾病面前并没有失效，而是突显了自己比西医所具有的优势，在中医理论仍然有着确切的疗效和优势的情况下，我们今人所要作的工作就是如何去把中医理论继承好，既而在临床上更好地为病人去解除疾患的痛苦，而不是“没事找事”似地非要去砸烂这个永不会过失的中医理论框架，进行那些无任何意义的所谓的“创新”。
    如果我们仍然不顾中医区别于西医和现代科技的理论特征，用所谓的“创新”意识去作践中医，那么我们的这钟“为了创新而创新”的行为不断不会有任何结果，而且对中医也是祸害无穷。
    第一，我们在“为了创新而创新”的这个时代精神的麻痹下，就会毫无根据地认为认为中医固有的理论已经不能用了，需要丢弃中医基本理论框架，进行所谓重构中医理论。比如有人说：我们可以解构阴阳五行理论，把中医基本理论建立在现代科技之上，然后再进行重构。这只是一种不假思索的妄想。
    首先，当我们解构阴阳五行理论之后，整个的中医理论就会倒塌，此外阴阳五行理论不是象科学那样是在假设的基础上建构出来的，而是通过对天文与物候的千万年以来精准的观察总结出来的，因此它的正确性是有着深厚的天文背景做支撑的，也就是说阴阳五行理论是不可解构的。
    其次，建立在现代科技基础上的医学已经有了一个，那就是西医理论体系，西医理论框架是与现代科技的理论框架是一致的。我们要想彻底解构中医理论，然后把其建立在现代科技的基础上，必然会重走西医理论建构的老路，也就是说我们只能建构出西医理论来，这显然是一个自毁中医且没有丝毫意义的重复性劳动。
    第二，我们在“为了创新而创新”的这个时代精神的麻痹下，就会毫无理性地认为必须把现代科技引入中医理论中来。这种“引进论”只是一种“画蛇添足”的愚蠢行为，它将使得中医相对于西医的诊疗优势丧失殆尽。
    首先，中医引进科技手段将会使望闻问切四诊的客观化和仪器化，且不管这样做是否能够提高诊断的准确率，它必然使得患者的诊疗费用大大地提高，中医的简、便、廉的优势将会丧失，人们将会面对第二种“西医”。
    其次，中医诊疗的标准化将会使得中医象西医那样机械地去给病人“照本宣科”，既而降低中医家的主观能动性，阻碍其个性化诊疗特征的形成，阻碍中医治疗疾病途径的革新，进而阻碍中医疗效水平的提高。
    另外，就是不顾中医自身的特征，把一些附释中医理论的西医理论融于中医理论中，导致中医理论思维的混乱，进而导致中医的异化。
    第三，为了创新而创新，必然会浪费中国纳税人的钱财。
    为了创新而创新，去实现预期的中医理论大发展，国家每年都会拨出一定的资金去大力支持所谓的“中医创新”的项目和课题，到头来得到的是一堆对中医发展有害无利的论文，不仅推动了中医队伍的异化和疗效水平的整体降低，而且也大大地浪费了广大纳税人的钱财。
    因此，我希望国家的医政管理者要切实地反思近百年来造成中医日趋衰败的原因，回到中医队伍自身的组织建设上来，改革现有的教育、研究和管理体制，壮大中医队伍，拓宽中医的临床阵地，提高中医临床疗效，推动中医有效地发展；不要再制定一些误导中医发展的“创新”战略文件，我们的中医已经经不起折腾了！

净面尊者

中医理论创新的呼声掩盖了中医教育、研究与管理体制的失败，它导致中医在中医学界深度麻木的状态下继续走向衰败！

净面尊者

把来自于现代科技的创新意识来指导中医基本理论的发展显然是驴头不对马嘴的愚蠢行为。中医基本理论是建立在中国固有文化的基础上的，这就注定了中医基本理论不会随着西方文化中的科技的发展而走向创新。
   那种一味地强调中医理论要创新的政策和相关的战略规划显然是受了来自于现代科技的创新意识的误导，不遵循中医理论自身的特征显然不可能给中医带来预期的创新。

中西医融合观

    [但是在近现代的西方文化环境里，中医就开始面临着诸多生存与发展的问题，例如：     
     1、中医在异质的文化环境里，缺少支撑其合理性存在和认识正当性的中国固有文化背景；     
     2、受西化教育的影响，中医队伍普遍西化，导致整体疗效水平下降；
     3、西化的中医院校教育培养不出合格的中医学生，而民间中医又被相关的法规所扼杀，导致中医队伍的数量严重萎缩，临床阵地丧失。
     4、不受那些具有西化意识民众的信任，中医失去了一部分受众群体。
   失去了中国固有文化的支撑，我们在唯科学主义时代精神的主导下，按着西医的教育和管理模式已经塑造不出一支德艺双馨的中医家队伍了，这导致中医队伍的整体疗效水平下降，中医队伍和医疗阵地日益萎缩。]
     
      
      怎么办?
      必须改变"近现代的西方文化环境",从小学开始,增加"四书五经"科目,初中增加<内经>与<伤寒论>,大学开设<本草纲目>,金元四大家学说,温病学说,"名家医案"等.这样,全社会才能够为中医的生存创造出"中国固有文化的支撑".这个"中医战略';的实现从2008年开始,至少需要15年的时间,并且,中国的教育必须彻底改变,从教材,师资培养,教学设备都需要回到清朝以前的状态,才可能为中医的生存创造出"中国固有文化的支撑".甚至于,只有中国回复到明朝时期中国固有文化才能真正建立起来!在这种文化氛围中,才能够真正继承中医,并让中医在继承的基础上,按照中医固有的发展方向前进.
     中医对科学主义的批判是正确的,对中西医结合的批评也是正确的,以西方科学及西医为参考系研究中医及中国文化肯定要失败,反之,以中医及中国文化为参考系改造西医及西方文化也是行不通的!因为,二者具有不可通约性.只有找到二者的共同参考系,实现二者的融合,形成新的理论体系,中西医,东西方文化的斗争才能够结束!

-=-=-=-=- 以下内容由 中西医融合观 在 2007年12月24日 10:27am 时添加 -=-=-=-=-
我支持相当一部分中医学者按照中医固有的方向继承并发展中医,国家政府给予特定的政策予以支持扶持,因为,中医的博大精深暂时不为人们理解,而且失去了永远都找不回来了.例如师带徒弟的教学方法,舌诊,脉象,辨证施治等.但是,作为"战略",要求全社会为中医的生存创造出"中国固有文化的支撑"则是不现实的!

净面尊者

我们不能指望全社会,
但是我们却可以在小范围内实现,就是在中医药大学里,强化学生中国固有文化的教育!五年制的中医教育已经足够了!

中西医融合观

     坚决支持,中医学院应当完全学习中医,根本不要学习西医,完全按照中医的固有方式教学,培养纯中医,外语作为选修科目,医古文行为必修科目.中西医结合作为一个专业可以附属于中医学院,并且以中医教学为主.
     要恢复中药的固有炮制方法,种植技术,恢复野生中药,煎煮方法.恢复粪清,童尿,人中黄的药用价值,其中有非常重要的超越欧洲近代西医的科学价值,不能否定!
    中国医籍的整理也是一个大工程!
    中医医德对于现代社会的道德腐败也是一付良药!
    养生与疾病预防学也是中医的优势!
    中医急症急待挖掘!许多急症中医具有优势!
    我们需要团结所有医务工作者,为中医的发扬光大而奋斗!建立统一战线,不要单枪匹马,求同存异,争取老百姓,夺回市场,开拓中医药的广阔情景!

铁骨铮铮2002

  王世保教授理论立论新颖，有道理，值得反思。

中西医融合观

    [我们需要团结所有医务工作者,为中医的发扬光大而奋斗!建立统一战线,不要单枪匹马,求同存异,争取老百姓,夺回市场,开拓中医药的广阔情景!
    赞同,一个人的能力有限,是一个大工程,谁组织? ]
    志同则道合!有志者的组合就能够逢山开路,遇水架桥.只要我们能够取得思想上的高度一致,组织者有的是!卫生部,中医药管理局,陈斌,邓铁涛,陈可冀,董建华都可以!

铁骨铮铮2002

   从“心”认识中西医融合
重庆     刘世峰
从西学东渐开始，中医内部就出现了中西医汇通派，究其历史，最早应始于明代，正式提出中西医结合已有50余年。由于中西医来自不同医学体系，中西医结合概念欠清晰，又没有找到切合点，所以收效甚微，基本上没有取得重大突破。笔者认为，中西医结合之所以难以取得突破，主要是一方面中医主动去结合西医，千方百计证明自己；另一方面西医则按照自己评价标准研究中医、中药，而不是真正的中西医之间的融合。所谓融合，应该是彼此融洽，取长补短，最终达到“你中有我，我中有你，难分难解境界”所产生的新医学。
现在比较准确权威的提法是中医学是东方学科学，它既具有人文科学属性，又含有自然科学属性。中医的主要特点是“形而上”的宏观医学，而西医则是以“形而下”为特征的微观医学。中医学最初也 “解剖”，也“形而下”，只是由于时代的局限没有能沿着“形而下”（微观）方向继续发展下去。笔者认为，中西医学应该是可以融合，而且最终也必然走向融合的医学科学。因为中医学具有文化和自然科学双重属性，中西医学都是以人和疾病为研究对象，在这一点上二者是可以通约的。中西医的融合是多方面的，也就是说是全方位的，在这里我想就以中医“心”为例，来说明中西医之间的融合。
社会科学认为，人类对自然界事物的认识是一个由低级到高级的发展过程。中医学对人心脏器质和功能的认识也是由模糊到清晰，再到更高一级的清晰。最早的中医学专著《黄帝内经》认为：“心主神明”，又“主血脉”。脑为“髓海”。同时又将七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）分属于五脏。中医《内经》对人体的认识，既有“形而上”，又有“形而下”。所以中医对心主血脉的认识应该古今相同，现在仍然是正确的。但是，中科院自然科学史研究所副所长廖育群认为：中国古代医学不知“心脏跳动”。他举例，《素问·平人气象论》说：“胃之大络，名曰虚里，贯膈络肺，出于左乳下，其动应衣，脉宗气也。”（古代中医）虽然一再提到“心主身之血脉”，但这仅仅是建立在五行学说基础上的一种化分方法，如同“肺主身之皮毛、肝主身之筋膜、脾主身之肌肉、肾主身之骨髓”一样，并不具有现代生理学意义。并且认为，中医建立的是“以胃为中心的循环体系”。（《认识中医 医者意也》）他这种说法有一定道理，但是不排除当时中医认识人体同样结合了解剖知识，知道人体心脏与脉管相连。如《灵枢·经水篇》云：“夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死可剖而视之。”，《难经》进一步记载了五脏六腑形态、长短、重量等等，但是对的精神意识思维活动认识就显得不那么准确了。因此，可以认为古代中医对心脏及功能的认识还是比较模糊的。不管怎么说，现在中医再也不会有人认为人体血液循环，从“胃”开始了，这也可以看作中西医学之间的自然融合吧。对《内经》“心主神明”的认识也一样，从明代汪昂根据西人观点，提出“人之记性皆在脑中”，到王清任的“脑中无气，故病人毫无知识，以此参考，岂不是灵机在脑之证据乎。”虽然他们可能都受到西学的影响，但毕竟医学要尊重客观存在，只是中西医之间如何融合而已。以致于心、脑谁主“神明”之争一直延续至今，尚无定论。我在1986年曾经提出“脑主神明”，心主血脉，心脑分离观点，撰写“藏象学说之扬弃”发表在毛嘉陵老师主编的《中医药信息报》上。现今中医学教授马有度、陈士奎坚持“脑主神明”观点，邓铁涛教授则仍认为中医《内经》“心主神明”是正确的，不可更改。笔者却认为，不管怎样说，心、脑关系非常密切，不容质疑，不但不能分离，而且要合而为一。心、脑通过血脉相连，共同构成心脑、精神、神经、血管系统。现在西医将心、脑血管疾病放在一起研究可以证明它们关系密切。在生理上，心脑共“主神明”，主管人精神意识思维活动，心脑不仅主管精神意识思维活动，而且喜、怒、哀、乐及中医的七情都应该归心脑主管。心脑又“主血脉”。在病理上，七情过极，饮食太过，迁延日久，或外邪侵袭，均可形成心脑精神、神经、血管疾病。在心脑血管系统中，人大脑仍然不过是其中组织器官之一，毕竟人与自然、与社会关系非常密切，不可分离，只有心“主神明”才具有代表性。因此，现代研究人的精神活动以“心理学”命名，而不称其为“脑理学”，应该说中医的“心”可以概括大脑而且应该包括脑，大脑却不能代表“心”或取代“心”，可能就源于此。因为心“主神明”，含义更为广博、深远，包括人类智慧、意念，与社会，自然等关系，这又回到了中医学“行而上”范畴，而且是更高级的“形而上”（宏观领域），同时也包括“形而下”（微观结构）的脑在内。在这里，中医对人“心”（心脑）的认识又上升到了一个更高级阶段，充分体现了《内经》“天人合一”思想。当然，研究心理学不可能离开人大脑的意识思维活动，这就是为什么心脑不但不能分离，反而还要合而为一的原因和问题的关键所在。研究医学不能脱离客观实际，更不能脱离临床，中西医不是简单的结合而是融合。
通过以上对中医学中，关于人心脑系统器质和功能的认识，笔者认为，中西医在理论上似乎是很难通约，但它们之间又存在着研究认识对象为同一人体和疾病，只是中医重视“医人”，西医重视“医病”，中医强调宏观，西医注重“微观”，它们之间既有共性又存在个性。因此，笔者认为中西医虽然很难在短期内融合，但是放在历史长河中，只要互相尊重，随着科学的进步，中西医学之间是完全可以融合的。它们间通过“取长补短，融会贯通”，最终会成为人类战胜疾病，维护健康的新医学。

中西医融合观

    董先生:
    您实际上已经加入了中西医融合的洪流.论坛上的讨论就是相互沟通思想,没有错误与正确之分.如果未来证明您现在的发言错误了,那么,您现在的发言仍然是对中西医融合的贡献,没有错误,正确的理论不可能发生!正如在乒乓球冠军的培养过程中需要许多陪练,需要反复比赛,世界冠军才能产生.伟大的理论,原创都不是来源于院校,教授,院士.无名者创立了新理论,作出了贡献,才能成教授院士,往往在成了教授院士之后,再也没有成绩了!焦耳就是一个没有学历的人,后来成了大科学家!

-=-=-=-=- 以下内容由 中西医融合观 在 2007年12月25日 04:53pm 时添加 -=-=-=-=-
我们既是运动员也是陪练员