就陈斌先生的一段话商榷于陈斌先生

老山羊

下面引用由却波渔翁在 2008/11/23 09:42am 发表的内容：
陈先生言：您所处之处是中医药论坛之医理探源，与道德经又有何干？古版主思维之活跃令人佩服。
  渔翁曰：请问陈先生，你真得认为《道德经》与中医医理“又有何干”吗？

下面引用由逸湘在 2008/11/25 11:51pm 发表的内容：
道德經恰是中醫之源
在醫理探源討論
甚為恰當

下面引用由古墓厉影在 2008/11/10 09:14pm 发表的内容：
算了吧!
随风潜入夜，润物细无声！
这些境界不是每个人都能领悟的。
“认识”是有过程的，要允许别人一定的阶段逗留嘛~~~

却波渔翁

下面引用由医源在 2008/11/25 11:40pm 发表的内容：
    渔翁先生的这个帖子很及时，是中医如何突破思维、完善理论，论坛关键法规制定的一个焦点！
   这个帖子就是一面镜子，学者眼光的长短、学识的高低、理论的广狭，都在这个帖子中现形了！

谢谢医源先生！

却波渔翁

下面引用由中医老不死在 2008/11/26 00:10am 发表的内容：
先生，道德经产生的年代是什么时候？在这以前的中医不是中医了吗？

请注意中医理论之奠基时代！

却波渔翁

下面引用由中医老不死在 2008/11/26 00:05am 发表的内容：
陈先生如认为“无干”请述其理。
陈先生如认为原话有误差，请检讨其差！
   你这样要求陈宾，我也这样要求你不过分吧？

请把陈先生与我的讨论帖看完整再说！

-=-=-=-=- 以下内容由 却波渔翁 在 2008年11月26日 02:12am 时添加 -=-=-=-=-
对，则述其理，大家探讨，差，则作出相应检讨，这是基本作学问的态度。无损学者尊严。

却波渔翁

下面引用由mawenhui3366在 2008/11/25 08:14pm 发表的内容：
支持

如有先生说：易与中医无干，您是什么看法？


-=-=-=-=- 以下内容由 却波渔翁 在 2008年11月26日 02:24am 时添加 -=-=-=-=-
转帖先生妙文一篇
《伤寒论》的"三部六病“辨证论治体系是《周易》的”三极六爻“思想在医学中的具体应用
    马文辉
中医学的两大经典著作《内经》和《伤寒论》以其各自所研究的对象不同，分别奠定了经络针灸治疗体系和汤方辨证论治体系。《伤寒论》所创立的汤方论治体系，由于文献资料的散失和后世医家的妄解，把《内经》经络观念强加于《伤寒论》，从而混淆了经络辨证和汤方辨证的界限，形成了以经解病的混乱局面。
一、《周易》的两个哲学原理
“一分为二”与“一分为三”是两个哲学命题，讨论的不是一个范畴的内容。“一分为三”《周易》称之为“三极之道”，是对时空的划分，是宇宙的生成论，研究的是事物的空间结构和时间秩序；“一分为二”《周易》称之为“一阴一阳之为道”，是事物的属性论，是阴阳的对立统一。既不能把阴阳学说中的阴阳平衡作为“一分为三”的立论依据，也不能把事物的空间结构和时间过程用“一分为二”的观点进行分割，二者不能混淆。“三阴三阳”是“一分为二”即“一阴一阳之为道”和“一分为三”即“三极之道”的有机结合，是“兼三才而两之”的结果，是中医的时、位、性三位一体的完美统一。“三阴三阳”是中医的时位观和属性论，是《周易》的“六爻之动，三极之道”在中医领域的继承和发展。说什么：“一分为三”是对阴阳学说“一分为二”的补充和完善，是矛盾的统一，是阴阳的平衡，是物质存在的第三态……这种把“一分为三”纳入阴阳学说的观点是错误的。《周易•系辞上》说：“变化者，进退之象，刚柔者，昼夜之象，六爻者，三极之道也”。有了时间、空间、属性，运动着的物质就形成了宇宙间的万事万象。这一思想在《老子•四十二章》也有论述：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而包阳，冲气以为和。”它不仅指出了万物的三极结构层次的划分，也指出了三极之中各有阴阳二性的对立统一思想和阴阳属性上的区别。结构是功能之本，无结构也就无功能。
《内经》的经络针灸治疗体系和《伤寒论》的汤方辨证论治体系都是在“三阴三阳”理论指导下构建起来的。
二、《伤寒论》的指导思想源于《周易》而非《内经》。
1、《周易》的“一分为二”阴阳属性论是《伤寒论》的辨证分型总纲。《周易•序》曰“易有太极，是生两仪，太极者道也，两仪者阴阳也。”这种一分为二、阴阳对立统一的法则是宇宙间的普遍法则。所谓：“散之在理则有万殊，统之在道则无二致。”把这种阴阳属性论最先引入辨证论治过程是《伤寒论》。如第7条云：“病有发热恶寒者，发于阳也；无热恶寒者，发于阴也。”这样就变哲学抽象的阴阳为医学辨证的阴阳。
2、《周易》的“一分为三”的三极结构论是《伤寒论》辨证定位的基础。《周易•系辞上传》云，“六爻之动，三极之道也。”又云：“兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”三极上中下，三才天地人，是《周易》结构层次的宇宙观和方法论。离开了三极结构，阴阳将无有依托，不复存在，《伤寒论》把三极思想引入辨证论治后，即形成了“三部”的概念，如148条：“……必有表，复有里，……此为半在里半在外也。”
3、《周易》的“三极六爻”思想是《伤寒论》“三部六病”的源渊。《周易•说卦传》：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义，兼三才而两之，故易六划而成卦；分阴分阳迭用柔刚，故易六位而成章。”六爻是卦的基本单位，是结构和功能的高度统一。《伤寒论》把“三极六爻”思想引入辨证后，就形成了“三部六病”的辨证方法。三部：表、里、半表半里；六病：太阳病、厥阴病、阳明病、太阴病、少阳病、少阴病。“一阴一阳则为道”，三部之中各有阴阳二性，兼三部而两之，故成六病。
4、《内经》十二经脉和《伤寒论》的六病内容上完全不同。
《灵枢•经脉篇》对手足十二经脉的起止循行及命名作了详细的叙述，并配有脏腑之属。《素问•血气形志篇》又对手足十二经脉表里关系作了进一步论述，这样就形成了十二经脉的框架结构。
《伤寒论》六病在命名上虽与《内经》十二经脉名称相同，但内涵殊异，不属一个概念范畴。六病取法于《素问•阴阳离合论》之“三阳之离合也，太阳为开，阳明为合，少阳为枢；……三阴之离合也，太阴为开，厥阴为合，少阴为枢”的阴阳论述，表部一阴一阳，太阳主开，厥阴主合；里部一阴一阳，阳明主合，太阴主开；半表半里部一阴一阳，少阳主二之枢，少阴主二阴之枢。阳（天阳之清气）始于外而终于内，所以表阳（太阳）为三阳之初，主开；里阳（阳明）为三阳之终，主合。阴（地阴之水谷精微）起于里而达于表，故表阴（厥阴）为三阴之末，主合；里阴（太阴）为三阴之始，主开。半表半里居中，横跨表里二部，故少阴、少阳为表里之枢。三部阴阳开阖失常，故而出现太阳病，阳明病，少阳病，太阴病，少阴病，厥阴病，可见《伤寒论》开创的汤方辨证论治体系即为“三部六病”。
5、十二经脉与“三部六病”的联系
十二经脉是机体的重要组成部分，连络内外，其循行有固定的路线。经络之阴阳是用以说明人体组织结构的属性，在表在外属阳，在里在内属阴，由络属脏腑之不同及循行部位的区别而决定。十二经脉发生病变其表现往往是线型分布，或表现于所络属的脏腑。在诊断上为循经辨证，治疗上为随经取穴，迎随补泻。
三部是对机体结构层次的划分，是以系统分布的；而六病则是三部之中所发生的病理性反应，其表现是全身的，其定位在三部之中，是划分症候类型的归类方法。六病的阴阳是用以说明疾病的属性、病时、病位，诊断上着眼于整体脉证，治疗上以方药学为基础，施以汗吐下和温清补消等法。
经络在六病中只作为生理、病理等的参与者，而不是病邪所在，经络病证与六病有时也相互影响，如《伤寒论》中第24条：“太阳病，初服桂枝汤，反烦不解者，先刺风池、风府，却与桂枝汤则愈”。此即为经络病变影响到六病。第143条：“妇人中风，……此为热入血室也。当刺期门，随其实而取之。”这是六病影响了经络功能而出现的经络病证。经络是病邪传变的重要渠道，但不是唯一的渠道，如第124条“……以太阳随经淤热在里故也”，需要明确的是，六病的传变不是按六经的传变次序进行，而是受诸多因素的影响，如正邪双方力量对比，正治与误治，治疗的及时与否等。另外，六病与同名之六经没有任何关系，是两组本质完全不同的概念，六经指导针灸治疗，六病指导汤方治疗。
三、《伤寒论》“三部六病”在辨证论治中的具体运用
1、对人体三部的系统划分
人体是一个有机整体，它是由三个相互联系，协调统一，并在结构上和功能上相对独立的子系统组成。机体的生存在于新陈代谢，包括在体外代谢、体内代谢。体外代谢有气体与饮食物，体内代谢为血液。人体为了适应并完成这三大代谢，保证生命的延续，机体分别以空气、饮食物、血液为三个“目的点”，围绕三点把互相关联的组织器官联结成互为因果的三个“目的环”，从而在结构和功能上形成了三个部系，即三部。
（1）表部系统：凡是和空气直接接触的部位都属于表。《内经》曰：“肺与皮毛相表里。”故体表和肺均属表部的范畴。
（2）里部系统：凡与饮食物接触并行消化、吸收、排泄的部位都属里，即《伤寒论》所称之“胃家”。
（3）半表半里系统：介于表里之间的部位，即为半表半里，实则是与气血液接触的部位，其主导在心，包括整个循环系统。
三部在结构和功能上虽然都有其独立性，然而又都相互关联，每一部都不能离开整体而单独存在。表部与空气接触，吸清吐浊，完成气体交换；里部与饮食物接触，运化水谷，完成营养物质的吸收和糟粕的排泄；由表部摄取的天阳之清气和里部摄取的水谷精微之地气，在体内通过一系列的生化过程形成血液。血液的循环，沟通了表里，形成了半表半里，初步达成了机体的完整和统一。
2、对疾病反应性的六病归类
依据对立统一法则，正邪相争把正胜于邪的实热、亢奋、进行性的疾病反应归于阳性病，把邪盛正衰的虚寒，抑制、退行性的疾病反应归于阴性病。《伤寒论》将其命名为：表部的太阳病、厥阴病，里部的阳明病，太阴病，半表半里的少阳病，少阴病。
3、六病提纲及其证治
（1）太阳病        历代医家注解《伤寒论》都以第1条为提纲，但是从太阳病的病性来看，概述不全，应予以补充，太阳病为表部之阳性病，其本质有实有热，参第7条：“病有发病恶寒者，发于阳也；无热恶寒者，发于阴也。”故太阳病应有发热，且以“恶寒发热”为特征，因表部以自汗为虚，无汗为实，且结合第31条看，当有“无汗；又因“肺与皮毛相表里”，“温邪上爱，首先犯肺”，所以肺部咳喘之症当列入主症为妥，但因咳喘未必人人皆见，故冠以“或”字。这样太阳病的提纲当为：“太阳之为病，头项强痛，发热恶寒，无汗，脉浮或咳喘。”
太阳病之治，当发汗解表。过去以麻黄汤、桂枝汤为其主方，但是以热治热，犹抱薪救火。通过多年实践，以葛根合麻杏石甘汤为主方，命名为“葛根麻黄汤”。
（2）厥阴病        素以第326条为提纲，从原文看，“消渴气上撞心，心中疼热，饥而不欲食，食则吐蛔，下之利不止”均属里部病候。第337条：“凡厥者，阴阳气不相顺接便为厥，厥者手足逆冷是也。”第351条：“手足厥寒，脉细欲绝者，当归四逆汤主之。”纵观此篇，唯此两条为厥阴病的病理和证治，厥阴病为表部阴性病，其伴随手足逆冷而来的当有恶寒、肢节痹痛等症候，故厥阴病的提纲当为：“厥阴之为病，手足逆冷，脉细，恶寒，肢节痹痛。”治当温通血脉，方选当归四逆汤。当归主补、桂枝主温，共为主药，故命名为“当归桂枝汤”。
（3）阳明病        第180条：“阳明之为病，胃家实是也。”胃家系指整个胃肠道，即“大肠小肠皆属于胃。”参第208条，第212条及第215条可知，阳明胃家实当伴有“发潮热”、“自汗出”、“大便难”，故此三症当补入提纲内，其治当泻热除实，方选大承气汤，且加芍药缓急止痛、微益其阴。方中大黄苦寒可泻热，芒硝软坚可祛实，共为主药，名之为“大黄芒硝汤”。
（4）太阴病        里部之病，“实则阳明，虚则太阴”。故胃肠虚寒则呈现一系列受纳、消化、吸收功能低下的表现，故依第273条，当概之为：“腹满，或吐，或利，时腹自痛。”第277条曰：“自利不渴者，属太阴，以其脏有寒故也，当温之，宜服四逆辈。”故治当温胃健脾，方选《金匮》甘姜苓术汤，且以苍术易白术，名为“苍术干姜汤”。
（5）少阳病        原为“少阳之为病，口苦、咽干、目眩也。”因少阳病属半表半里之实热病，其重心在心胸；又发热为少阳所必有，且多以往来寒热为特征，小便亦当黄赤；又据第77条“烦热胸中窒”等症，故当对原提纲补以“胸满热烦，发热或往来寒热，小便黄赤。”治用黄芩汤，加清热生津之竹叶、石膏、麦冬，名为“黄芩柴胡汤。”
（6）少阴病        原第281条云：“少阴之为病，脉微细，但欲寐也。”少阴病属半表半里虚寒证，据第77条“心动悸”补出其气虚见症；依第304条之“背恶寒”补出其阳虚之常见症；据临证所见，还当有“短气”。所以原纲领症当充实为“心动悸，背恶寒，短气，或脉微细”。证以心阳虚为主，治当强心壮阳，方选附子汤，名为“人参附子汤”。


-=-=-=-=- 以下内容由 却波渔翁 在 2008年11月26日 02:29am 时添加 -=-=-=-=-
再转一点：

古天文历法是中医基础理论的思辨框架

古天文历法是中医基础理论的思辨框架
    关键词：古天文历法  阴阳学说  藏象学说  经络学说
    我国秦汉以前最大的科学成就之一就是以天文为基础的历法。中国古历法，几乎包括天文学的全部内容。自尧“命羲和钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时”到“璇玑玉衡，以齐七政”（《尚书•尧典》），发展到秦汉时期六种历法制度的应用，说明了那一时期天文历法已相当成熟。
“人副天数”观的重要特点就是借用已知的天文历法知识来广泛“式图”自然的、社会的、人体的各种现象。《黄帝内经》是秦汉以前不同时期、不同流派的古天文历法与医学相结合的产物。
一、三种古天文历法及其复合历
（一）六爻历：六爻历是最古老的历法之一，它的起源要追溯到最早期昼夜概念的形成。
1、爻以象昼夜：上古先民，“日出而作，日入而息”。首先观察到与时间有关的自然现象就是“昼”和“夜”，二者最直观的区别是“白”和“黑”，最明显的参照物是“日”和“月”。《老子•知其雄章》说：“知其白，守其黑为天下式”。昼夜是上古先民最早的时间概念和单位，最原始的象形表意符号可能是○和●，时间的变化就是○和●的交替。《周易•系辞》说：“圣人设卦观象…刚柔者，昼夜之象也”，“爻也者，效此者也”。
2、太极以记日：把一昼一夜合为一日的时间概念的形成可能要晚昼夜概念很久远，因为把日作为记时单位要比昼夜抽象得多，最早的符号可能是由○—●演变为  。“明”字的产生与此有关，所谓：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉”。（《周易•系辞下》）。
《周易•系辞》说：“易有太极，是生两仪”，《吕氏春秋•大乐》也说：“太一出两仪”。太一、太极、太乙含义相同，就是“一极”的意思。一极就是昼夜中间的分界线。《春秋繁露•循天之道》说：“中者，天地之太极也”。
3、三极以断六时：《周易•系辞》说：“六爻之动，三极之道也”。三极就是三日，是三昼三夜的更替，可记作○—●—○—●—○—●或○三●。上古先民记数罕能过三，故《说文》言：“三成数也”。
    三极的思想应用于一年或一日的划分，就形成了“六时”或“六节”的概念。可以表示为（图1）   
  4、六极与十二爻辰：《庄子•大宗师》中提到了“六极”，六极是对三极的进一步发展，也是记时的需要和数学发展的产物。三极是三日一个时间周期，六极则是六日一周的出现。《周易•蛊卦》说：“先甲三日，后甲三日”，《巽卦》又说：“先庚三日，后庚三日”。这些都是三日为一个时间周期的反映。《复卦》则说：“反复其道，七日来复”，把三日为一周的记时方式，扩大为六日一周，可记作  —  —  —  —  —  或○  ●。十二爻辰为六极思想对一日的划分，把这一思想扩大到一年当中则形成十二支。
  5、六爻历的演进过程：            

    这样一年两季六节十二支六十周三百六十日的六爻历就形成了。其中六日为一周，三十日为一支，六十日为一节。
（二）五运历：五运历是夏代的古历法，它是十干历的基础。它把一年分为春、夏、长夏、秋、冬五季。十干历依冬夏两至把一年分为生年和成年，或依春秋二分把一年分为阴年和阳年。《管子•五行》记载了五运历，它说：“日至，睹甲子，木行御……七十二日毕。睹丙子，火行御…七十二日而毕……”。把一年分为五个季节，称五运，每运七十二日。它们的运名是甲子、丙子、戊子、庚子、壬子，并与木火土金水五星相结合。我国小凉山彝族十月历则完全采用了五星命月法，其月序为：“一水公，二火母，三木公，四金母，五土公，六水母……”。《春秋繁露•暖懊常多》中说：“天之道……是自正月至于十月，而天气之功毕……故九月者，天之功大究于月也，十月而悉毕”。证明我国古代确有十月历的存在，《夏小正》就是十月历。《管子•幼官》中十图、三十节，每节十二天，三节三十六日为一图，也是十月历的珍贵历史资料。
1、五极与五日为候：太极为一日，五极为五日，可表述为○    ● ，把五日作为一个时间周期称为一候。
2、五运与五行：把一年分为五个阶段，称为五运，以春、夏、长夏、秋、冬五运解释天候、气候、物候的运动变化规律。把五运与五星相结合来解释和探讨社会、人事、自然的现象及其相互关系，这便产生了“五行”。五行最初的含义是五种行为、品行。如《吕氏春秋•孝行》的“五行不遂”是指“庄忠敬笃勇”。《淮南子•兵略》指“柔刚仁义勇”。《中庸》《孟子》指的是“仁义礼智仪”或“仁义礼智诚”等等。
3、十干与十日为旬：十极即十日，是十干产生的基础。天干的原始意义是指与十数相应的序数，犹言第一、第二、第三……第十。这种解释可在卜辞中找到证明（参王国维《先公先王续考》）。天干作为十位数次名称出现以后，被天文学家移制历法，夏代已经产生了天干记日法，即用甲乙丙丁戊已庚辛壬癸记日，以十日为旬。《春秋繁露•阳遵阴卑》说：“天道十日而成”。当时以生日天干名号遂成习俗，例如夏代后期的几个帝王使用“孔甲”、“胤甲”、“履癸”的名字便是证明。
4、一年为五运十干的划分：《夏小正》把一年分为五运十干，首先变四时为五运。从天干的象形可知，甲乙丙丁均为鱼身之物，而戊已庚辛壬癸全属古代兵器利刃之象，显然是两个时期的产物，前者当属渔猎时代，而后者为金石并用时代所创造。甲乙丙丁应该是四时历春夏秋冬的代用词，而戊已庚辛壬癸是六爻历中六节的代用词，两者的结合发展成为十干。五极五运是五日为候的基础，十日为旬是十干产生的渊源。《管子•幼宫》把一年分为十图三十节，每节十二日，三十六日为一图，由此可以看出，以十干不仅记日，也可记月。十月历作为古历法均可从《夏小正》、《齐月令》《管子》中得到证实。
5、五运历的演进过程：        两季          五运          十干   

    这样一年两季五运十干三十六旬七十二候三百六十日的五运历就形成了。其中五日为一候、十日为一旬、三十六日为一干、七十二日为一运。
    （三）八卦历：它是建立在观察、测量、计算“日影”基础上的历法。《周易•系辞》说：“乾之策，二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日”。把一年作为三百六十日，这种正圆式的理想化的历法是远古先民最“伟大的发现”和“最圆满的天道”。
    1、卦的形成在记时节：《周易•系辞》把八卦的起源追溯到伏羲时代。八卦历的基础是原始的四时历。《周易•系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。“是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑”。
  《说文》讲：“仪，表也”。表就是直立在地上的一根竿子。卦就是圭，是用来度量太阳照射表时所投影子长短的尺子，两者结合在一起使用，称为圭表。节是一个长度单位，时间的测量古人仍然使用长度概念。《周髀算经》说：以八尺之表，则夏至时日影最短，为一尺五寸，冬至日之影最长，为一丈三尺。就是说古人早已经发现一年之中昼夜不匀等的现象，把一年中的影长标在卦上呈一个正弦曲线，这就是太极图中一横线演化为曲线的原因。
  2、四时历法的重要地位：四时历法是在寒暑两季历法基础形成和发展起来的，经历了一个漫长而曲折的演变过程。
  （1）甲乙丙丁四时划分：这一时期的四时没有春夏秋冬的含义，仅有次序的含义，即第一、第二、第三、第四。如图2所示。                                                                     
  （2）春夏秋冬四时划分：这一时期四时的划分突破了寒暑两季的概念，春夏秋冬成为四个独立的季节，不仅仅是次序的排列和简单的二分为四。春为阴中之少阳，夏为阳中之太阳，秋为阳中之少阴，冬为阴中之太阴。春夏秋冬具备了阴中有阳、阳中有阴，阴阳互根，阴阳消长的含义。如图3所示。四时历法曾经是一个独立的历法时期，后来逐渐分支为五运历、六爻历和八卦历，但其重要价值和内容一直保留于各历法之中。
3、八卦历的演进过程：        两季            四时        八卦（风）
  
    这样一年四季四时八卦（风）三百六十日的八卦历就形成了。其中十五日为一气、四十五日为一风（卦），九十日为一时。
   

          图①              图②                图③
  （四）五运六气历：也叫干支历，是五运历和六爻历的复合历。《汉书•律历志》有“日有六甲，辰有五子，十一而天地之道毕，言终而复始”。这是干支历法，六甲为甲子、甲戍、甲申、甲午、甲辰、甲寅，五子为甲子、丙子、戊子、庚子、壬子。
    1、六爻历的单支记日法：干支六十甲子记日法在殷商甲骨文中已有完备的记载。单干记日法在夏已经出现，十日为旬这已成为不争的事实。单支记日法是否出现过，这还是个迷。可以推测，单支记日法在殷商之干支记日法出现之前，肯定独立存在过。
  《国语•周语下》说：“天六地五，数之常也，经之以天，纬之以地，经纬大爽，文之象也”。经天纬地即是天文历法的内容，单襄公以“天六地五”这一常数类比治国方略。在《管子•牧民》、《淮南子•天文训》中都有反映，如“六亲五法”“五官六府”。这其中有一重要信息需加说明，六在先为天，五在后为地，与后世的天干、地支表述是不相同的，保留了干支单独记日形成的先后次序和主次地位不同。支早于干，而且数字未与天地阴阳结合的痕迹。另外从《管子•幼宫》把一年分为十图三十节，每节十二日，每个节气都有节名，与二十四节气名称不同来看，它不仅保留了十月历，而且也说明了十二支记日的历法也曾经存在过。把六日为一周扩充为十二日为一个时间周期，这在《伤寒论》中是有反映的。
    2、五运六气的结合：单支记日法是从六日为一小周发展成十二日为一大周的记日方法。五小周为一月，五大周为一节。单干记日法是从五日为一候发展成十日为一旬的记日方法。六候为一月，六旬为一节。把干支相复合便产生了六十甲子记日法。这一历法一直沿用数千年，成为具有中国特色的文化现象。
《黄帝内经》中的“五脏六腑”十一脏就是中医学受其影响而比附人体而形成的，至今仍在发挥作用。由此可以解释十一经脉以配“五六”之数是有其深刻的理论基础的。
  （五） 阴阳历：是六爻历和八卦历的复合历。这一历法的形成和完善是建立在观察和实测基础上的，它是最具生命力和特色的天文历法。它既考虑了太阳视运动同气候变化的内在联系，又考虑了月亮视运动月相变化同人们的夜间生产活动，潮汐规律的关系，创立了大小月和闰月的方法，使两种周期巧妙的结合起来，形成了十二月、二十四节气，用于指导农业生产活动和人体生命节律的调整。
    六爻和八卦是两种不同的历法体系，一般人把六爻八卦多混为一谈，其实它们不是同一时代的产物。六爻和八卦的耦合是周文王之作或者更晚的《易传》所为。卦画源于卜筮，卦理源于历法。《易经》和《易传》之间存在着深刻不可调和的数理矛盾，
    1、六爻（卦画）讲的是“三极之道”。所谓“六爻之动，三极之道也”。卦画的演变遵循着二进制规律，为几何数级，是两个符号排列组合的结果。六爻的排列组合不能产生出八卦，只能形成六十四卦中的特例八重卦。八经卦是三爻之动的结果。
2O=1——无爻动，则为一象
21=2——一爻动，可成二象
22=4——二爻动，可成四象
23=8——三爻动，可成八象
24=16——四爻动，可成十六象……
25=32——五爻动，可成三十二象……
26=64——六爻动，可成六十四象……
  2 、八卦（卦理）讲的是“一阴一阳之谓道”。其演变遵循着十进制规律，为自然数级，是推算历法的方法。
0×2=0  无极成一象
1×2=2  一极成两仪  
2×2=4  二极成四象  
3×2=6  三极成六节  
4×2=8  四极成八卦（风）
5×2=10  五极成十干  
6×2=12  六极成十二支  
    3、六爻和八卦的结合：把六爻和八卦起来是《易传》所为，《易传》创立了八经卦，八经卦是三爻之动的结果。２３＝２×４，是三爻之动的八经卦和四极八卦（风）的数学基础，二者存在着数理上不可调和的矛盾。
  （六）六六之节，九九制会。是五运历，六爻历，八卦历三种历法的复合。《素问•六节藏象论》说：“夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也，气数者，所以纪化生之用也。天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣……天有十日，日六竟而周甲、甲六复而终岁，三百六十日法也”。这里所讲的“行”，就是五运历，“周”就是六爻历，“立端于始，表正于中”就是八卦历。这种复合历即后世的四分历，也即现行的农历。已经出现了以大小月之不同和积气而盈闰的四分法，来调节日、月运行与气候之间理论和实测中的误差。这是历法的进步。

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二、古天文历法对中医思辨框架的影响
《素问•六节藏象论》说：“天度者，所以制日月之行也，气数者，所以纪化生之用也”。《素问•上古天真论》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数”。中医学的基本理论就是建立在“天文历数”基础上的思辨框架。正如《素问•宝命全形论》所说的“人以天地之气生，四时之法成”，“天有阴阳，人有十二节，天有寒暑，人有虚实，能经天地阴阳之化者，不失四时，知十二节之理者，圣智不能欺也，能存八动之变，五胜更立，能达虚实之数者，独出独入，      
  吟至微，秋毫在目”。“故曰：不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”（《素问•六节藏象论》）
    （一）古天文历法对中医阴阳学说的影响
    １、寒暑、昼夜是形成阴阳学说对立交感的基础。《灵枢•阴阳系日月》说：“且夫阴阳者，有名而无形”。阴阳是从天文历法中抽象出来用以标示事物属性的一对哲学范畴。如《周易•系辞》所说：“一阴一阳之谓道”。孤阴不生，独阳不长，阴阳双方必须依据对方的存在而存在。所谓“阴阳者，一分为二也”（《类经•阴阳类》）。《内经》广泛来用“一分为二”的阴阳对立交感的观念来解释人体的解剖、生理、病理、诊断、治则、药理等各个方面的内容。如《素问•金匮真言论》中“言人之阴阳，外为阳、内为阴，言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴，言人之脏腑中阴阳，则脏为阴，腑为阳”等等。
    ２、春夏秋冬四时是形成阴阳学说互根互用观的基础。四时阴阳阐述了阴中有阳，阳中有阴，阴阳双方不断资生，根阴根阳，互为利用的老少阴阳观。《素问•金匮真言论》说：“阴中有阴，阳中有阳，平旦至日中，天之阳，阳中之阳也，日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也，合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也，鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。”《素问•四气调神大论》也说：“逆春气，则少阳不生，肝气内变。逆夏气，则太阳不长，心气内洞。逆秋气，则太阴不收，肺气焦满。逆冬气，则少阴不藏，肾气独沉。夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门”。以四时阴阳配属四脏是《内经》天人合一，人副天数的具体应用。
    ３、六节、六气是形成阴阳学说三阴三阳循环恒动的基础。《素问•阴阳离合论》说：“三阳之离合也，太阳为开，阳明为合，少阳为枢，三经者，不得相失也，搏而勿浮，命日一阳…三阴之离合也，太阴为开，厥阴为合，少阴为枢，三经者，不得相失也，搏而勿沉，名曰一阴。阴阳雩 雩 ，积传为一周”。阳消则阴长，阳杀则阴藏，一年之中，太阳、少阳、阳明、太阴、少阴、厥阴六气更叠，生生不息，循环不已。中医学的整体恒动观完全是建立在这种三阴三阳的不停地消长循环的基础之上。
    ４、八正、八风是形成阴阳学说中时空统一观的基础。《素问•八正神明论》说：“星辰者，所以制日月之行也，八正者，所以候八风之虚邪，以时至者也”。《灵枢•九宫八风》《灵枢•岁露论》是八正八风的时空观在中医学中的具体应用，详细阐述了“四时八风之中人”的病因、病机、病候、治则，用以说明“人与天地相参也，与日月相应也”。
    （二）古天文历法对中医藏象学说的影响
    《内经》藏象学说是在天文历法的先验模式框架基础上构建的，经历了一个漫长的过程。正如《春秋繁露•为人者天》所言：“人之形体，代天数而成”。《春秋繁露•人副天数》也说：“身犹天也，数与之相参，故命与之相连也”。天者，天文也，数者，历数也。以天文历数来式图人体脏腑，是中医藏象学说的重要特点。《灵枢•本脏》说：“五脏者，所以参天地，副阴阳而连四时，化五节者也”。藏象学说为了满足不同时期，不同流派的天文历数，形成了不同的体系。其中藏象已经从脏腑抽象为一个功能系统的代名词，而不是某个具体的器官。
    １、四时藏象理论。《素问•四气调神大论》建立起了一个四时阴阳与藏象之间的对立关系和理论框架。在此基础上形成了四时阴阳与藏象之间的普遍联系，并广泛应用于解剖、生理、养生、发病、病候、诊断、治疗等各个方面。《素问•经脉别论》说：“府精神明，留于四藏，气归于权衡”。四脏为肝、心、肺、肾以应春、夏、秋、冬。
八卦藏象理论是在四时藏象理论的基础上发展和完善的。此时的脾同胃、大肠、小肠构成四腑。《易传•说卦》言：“乾为小肠、坤为脾、震为肝、艮为大肠、离为心、坎为肾、兑为肺、巽为胃”。《灵枢•九宫八风》中八风与脏腑的对应关系完全与《易传》相同，由此可以看出二者的渊源关系。南方名大弱风，伤心；西南方名谋风，伤脾；西方名刚风，伤肺；西北方名折风，伤小肠；北方名大刚风，伤肾；东北方名凶风，伤大肠；东方名婴儿风，伤肝；东南方名弱风，伤胃。
２、五行藏象理论。五行脏象学说是在四时藏象学说基础上根据五行属性发展和完善的。
（１）“脾属土”说取代“心属土”说：古文经学所论的五脏与五行的配属为：脾配木、肺配火、心配土、肝配金、肾配水，仅肾配水和《内经》记载一致。把脾配属土，居中为阴中之至阴，取代心的位置，在当时的学说界，特别是社会伦理学中引起过强烈争议。最后以医学战胜伦理，奠定了五行藏象学说的基础，构建了以五脏为核心，以五行为框架，联系时间空间等不同层次的多维藏象理论和庞大的立体天人系统，成为中医学理论的核心内容之一。
（２）五脏五腑十脏藏象理论：《素问•五脏别论》说：“夫胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，此五者，天气之所生也，其气象天，故泻而不藏，此受五藏之浊气，名曰传化之府”。五脏与五腑的对立关系为：心配小肠，肝配三焦，脾配胃，肺配大肠、肾配膀胱。
３、六节藏象理论。六节藏象理论是在六爻历的天文历数模型基础上构建起来的藏象学说。
    （１）六脏说：《内经》对六脏的构建熬费苦心，做过多种模式。第一 “嗌六脏说”。《素问•阴阳应象大论》说：“惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肾，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾，六经为川，肠胃为海”。此处以六气天地风雷谷雨配六脏肺嗌肝心脾肾，嗌似指食管而言。第二“膻中六脏说”。《素问•灵兰秘典论》说：“膻中者，臣使之官，喜乐出焉”。膻中作为一脏与心肝脾肺肾构成六脏。第三“头六脏说”。《素问•诊要经终论》以六脏六腑配十二经十二月，说：“五月、六月天气盛，地气交，人气在头”。把头作为一脏与其它五脏构成六脏。第四“心胞六脏说”。《灵枢•经脉》以心胞为脏与六腑十二经相配。以上种种说法都是古人为了配属六爻历的先验图式而做的努力。
  （２）六腑说：六腑在《内经》中也有多种不同说，最后才形成了公认的“六腑”——胃、大肠、小肠、三焦、膀胱、胆。第一奇恒之府说。“脑、髓、骨、脉、胆、女子胞，此六者，地气之所生也，皆属于阴而象于地，故藏而不泻，名曰奇恒之府”。（《素问•五脏别论》）。第二“脉头背腰膝骨”六腑说。《素问•脉要精微论》说：“夫脉者，血之府也…头者，精明之府也…背者，胸中之府…骨者，髓之府”。第三“魄门”六腑说。《素问•五脏别论》说：“魄门亦为五藏，使水谷不得久藏”。魄门即肛门，与胃、大肠、小肠、三焦、膀胱传化之府共同构成六腑。第四：“六器”说。《素问•六节藏象论》说：“脾胃大肠小肠三焦膀胱者，仓禀之本，营之居也，名曰器，能化糟粘，转味而入出者”把脾列为六府之一。第五“胆为六腑”说。《素问•六节脏象论》把奇恒之府的胆与传化之府合称“六腑”，六腑从此正式稳定下来。
（3）十二脏腑藏象理论。《素问•灵兰秘典论》：“愿闻十二藏之相使”“凡此十二官不得相失”在六脏六腑基础上为了人副天数之十二月，形成了五脏加膻中，五腑加胆的六脏六腑，十二官藏象学说。《灵枢•经脉》则将膻中改为心包。
  4、五脏六腑十一藏象理论。五脏六腑十一脏是五运六气历图式人体的产物。《汉书•律历志》有：“日有六甲，辰有五子，十一而天地之道毕，言终而复始”。这种“天六地五”的常数构筑了中医的“五脏六腑”藏象理论。正如《白虎通》说：“人有五脏六腑，何法？法五行六合也”。
  （1）“凡十一脏取决于胆”（《素问•六节脏象论》）。胆是奇恒之府中的一府，今取其一配属五脏五腑，使其成为“五六”之数以应“五运六气”之天地常数。由十脏变为十一脏，胆起到了关键作用，所以说“凡十一脏取决于胆”。
  （2）“三焦者，中渎之府也，水道出焉，属膀胱，是孤之府也”。（《灵枢•本输》）。五脏六腑十一脏不成对称，胆的进入，使原先五脏五腑的工整性被打破。原先与肝相配的三焦被胆所取代，三焦成为无脏相配属的孤府。为了解决这一缺憾，从三焦的功能出发，三焦为决渎之官，主水道，与膀胱关系密切；又由于肾主膀胱，因而肾便担负起了一脏配属两腑的功能。《灵枢•本输》称此为：“肾将两藏”。《灵枢•本脏》说：“肾合三焦膀胱”。
  （三）古天文历法对中医经络学说的影响：
中医经脉理论体系的形成也是逐步由简至繁，并非一就而成，同样受到古天文历数的影响。陈步《论经络》（《大自然探索》1983；（2）：124—134）论述了《内经》中有关经络的记载就有四经、五经、六经、奇经八脉、九经、十经、十一经、十二经等多种模型。其中每一种模型都是天人合一，人副天数的先验的历法框架对人体经络现象的归类和思辨。仅就经典的六经十二脉而言，它完全是建立在六爻历的六节或六气（三阴三阳）十二月或十二支的天文历法基础之上的思辨框架。十二经脉的循行排列顺序并不是以严格的科学实验和临床实践为基础，而是人为的与历法的天文历数相比附，因而，就产生出各种各样的流派。
由于中医学的基本理论框架来源于天文历数，因而，中医学从诊断到治疗整个理法方药无不深深略下历法的印记。可以这样说：如果离开了天文历数，中医理论就成为无本之木，无源之水，仅仅是零散的临床实践经验的堆积而已。
《中国中医基础医学杂志》2003年第7期28-32

xyx0535

[这个贴子最后由xyx0535在 2008/11/26 09:18am 第 1 次编辑]

    中华民族历经数十万年乃至上百万年的实践、认识的历史升至先秦时期形成了特有的中华文明——思想、科学、文化。

     建立在各门自然科学（医学、农学、天文、地理、冶金、建筑、数学等）、社会科学基础上的《周易》、老庄哲学和儒家文化奠定了中华民族思想文化的根基。并为各门自然科学（包括医学）、社会科学的发展起到了积极的促进作用。直到现在。

    周易、老庄哲学思想是中华民族哲学思想之根，它建立在数十万年乃至上百万年的各门科学发展、积淀的基础上，它为今天的哲学走向仍起着奠基导航作用，为今天中医学 的发展走向起着奠基导航作用。中医学的理论和实践体现了中华哲学思想，中医的发展为中华哲学 的发展送去了丰富的营养。

    今天研究《周易》老庄哲学是因为现代哲学缺乏《周易》老庄哲学 的内函，将奠基于中华民族几十万年乃至上百万年基础上的哲学思想充实到现代哲学中去，正确的指导各门自然科学、社会科学的发展，促进以现代科技、现代哲学思想为基础的现代文明的形成，并能与时具进。包括中医。

     研究古代哲学思想比将为中医的发展走向找到正确的方向，找到中医今天的正确发展方向会使中国古代哲学思想放射出时代的光芒。

岁月无情

    哲学以具体科学为基础，要吸收具体科学成果，这道理用孔子的话说叫“下学上达”；具体科学研究要以哲学为指导，叫“上学下达”。我们只有作到“下学上达”和“上学下达” 的上下通气对流，才能出现宋儒朱熹所期待的“天光云影共徘徊”的生动景象，哲学和具体科学才能同时健康发展。因此，哲学家要谦虚一点，要眼睛向下“俯察地理”，具体科学研究者则要眼晴向上一点，要“仰观天文”。只有这样，哲学和科学才能在相互对流、对话、促进中充满生机，蓬勃发展。

岁月无情

    当我们把哲学的研究对象确定为整个世界的普遍规律时，哲学和具体科学的关系就得到正确处理了。规律分为普遍规律和特殊规律，哲学研究普遍规律，具体科学研究特殊规律。这样就将哲学与具体科学区别开来了。同时也把哲学和具体科学联系起来了。因为一般规律存在于特殊规律中，所以哲学研究又要吸收具体科学的成果。哲学要以具体科学为基础。另一方面，由于普遍规律规范着特殊规律。所以，具体科学研究又要以哲学为指导。哲学世界观的内容是世界的普遍本质和规律，因而对具体科学有指导意义。

红杉树

下面引用由中医老不死在 2008/11/25 09:20pm 发表的内容：
呵呵，难为陈宾啊？几个爱好者跟着起哄，看陈宾怪难受的，我来替陈宾挡挡。
   那个自称当了多少年中医院院长的却波，你给我回答：老庄以前有没有中医？周文王诞生前有没有中医？请你回答，其他人不是中医不要插嘴！

哈哈 牛鬼蛇神又跑出来一个 你也配论"道".请教阁下 中医什么时候产生的?"道"什么时候产生的?先弄清楚这个,再说话,免得自己打了自己嘴巴!!!!!!!!!......................

却波渔翁

谢谢解老的阐述！

-=-=-=-=- 以下内容由 却波渔翁 在 2008年11月26日 10:45am 时添加 -=-=-=-=-
谢谢岁月无情先生的补白！