[转帖]杨振宁指点中国传统文化：中医和《易经》结合没有前途

医易关系名实辨
顾植山  安徽中医学院
　　杨振宁先生去年秋天有关《易经》和中医的两次讲话，引起了学术界的大讨论。《中国中医药报》及时组织了这场讨论，对活跃学术气氛，促进中医学理论研究的深入开展，起到了很好的作用。在关于《易经》与中医关系的讨论中，有作者认为“讨论的前题有点问题”，《易经》“未必对中医有重大影响”。联系到过去对医易关系问题的争议，感到许多分歧是对“易”和《易经》概念的不同理解引起的。荀子曰：“名定而实辨，道行而志通”。名实不辨，则“人多辩讼”。故笔者认为，首先应该对医易关系中的一些概念作出明确的辨析。
　　一、“易”和《易经》的概念有广狭义之分
　　“易”和“易经”的概念，都有广义和狭义之分。广义的“易”是易学的总称，广义“易经”则泛指易学方面的著作，可包括先秦所有易学专著；狭义的“易”和“易经”则是《周易》的代称。
　　杨振宁教授说“夏朝已经有了最早的《易经》典籍，叫《连山》，晚一些的商朝有《归藏》，现在我们所见的《易经》相传是西周时期周文王所作，故名《周易》。”可见杨教授所讲的“《易经》”，是指广义的概念。他在论述《易经》对中华文化的影响时，甚而追溯到汉语成为单音语言的时代，其广义概念极为明确。
　　为了避免广义易和狭义易在概念上的混淆，需要对“易”的概念作更具体的说明。
　　易学的范围远不止今本《周易》。相传古有三易：连山、归藏、周易。有人把“三易”理解为《连山》《归藏》《周易》三部书，笔者更倾向于三大易学流派的解释。因为“连山易”时代是否有图书这种载体形式尚存疑问，更重要的一条理由是，《汉书·艺文志》除列于儒家“六艺略”中的《易经》（即今本《周易》）外，另有“周易”书数种，如《周易》三十八卷、《周易明堂》二十六卷、《周易随曲射匿》五十卷等入“术数略”中。可见作为三易之一的“周易”是一个易学流派，而不是仅指《周易》一部书。后世流传的《周易》只是“周易”流派中的一个分支——“儒家易”。由于汉前古易传世者仅有《周易》，也由于《周易》成为儒家“五经”之首后产生巨大影响，后世学者主要依据《周易》研析易理，使人们常把“易”和“易经”作为《周易》的代称了。
　　杨振宁教授讲“易经”的思想“渗透进了几千年的中国文化的每一个角落”，“中医的理论直接沿袭了‘易经’的思路”，这是就广义的易经概念而言。记录者加了书名号，容易使人误以为杨教授讲的“易经”就是现在流行的《周易》。某些商榷者未能很好理解杨教授讲话中“易经”的意思，恰是把杨教授讲的“易经”误读为《周易》，而专门去分析文王、《周易》与《内经》的关系，因而得出易“未必对中医有重大影响”的结论。
　　以往有些研究医易关系者曰“在祖国医学的基础理论中无法找出什么内容是直接来源于《易》”，“《易经》不是中医学的直接理论渊源”，都是未能区分“易”与《周易》的区别，只是将《内经》与《周易》进行文字上的对照考察而产生的误解。
　　二、中医学之源不是《周易》
　　对医易关系，前人有“医易同源”说，又有“医源于易”说。有人认为两说矛盾，不能并存，其实这是两个不同角度的命题，并无抵牾。“医易同源”的“易”是《周易》，“医源于易”的“易”则不是《周易》，而是指上古易理，也即“医易同源”的“源”。
　　历史上最先明确提出医易同源的是明末张介宾的《类经附翼·医易义》，与张介宾同时而稍早的名医孙一奎虽未有“医易同源”的提法，但他在《医旨绪余》中有意思相仿的论述。张介宾将《内经》与《周易》对举，孙一奎认为“经于四圣则为《易》”，可见他们所讲“医易同源”之“易”，确是指《周易》而言；而“同源”之“源”是阴阳太极变化之理。
　　“医源于易”是在清代医家中出现的提法。清代医家提出“医源于易”时，“易”的含义已有所不同。如章虚谷《医门棒喝·论易理》说：“易象为大道之源，医理儒理俱在其中；《易》辞为儒者之言，可用治世不可治病也。”唐宗海《医易通说·考辨》谓：“上古之易，并无文词。至文王、周公、孔子，乃作《彖》、《象》、《爻辞》、《系辞》，皆是易之注脚。”在这些清代学者看来，“医易同源”论者所讲的医和《易》的共同之源——阴阳太极变化，其实是“上古之易”的“易象”，因而他们就直接说成“医源于易”了。可以认为，“医源于易”说是清代学者对“医易同源”说的深化和补正。
　　上述医家所讲的意思很明确：儒家的《周易》和中医学的《内经》是同源的关系，它们共同的源是阴阳太极变化之理，也即易理。而易理是在《周易》出现之前早就反映在“上古之易”的易象中了。故不管是医易同源还是医源于易论者，都没有把《周易》看作是中医学之源。
　　三、易与占筮不可混为一谈
　　有些人对医易关系讳莫如深的主要原因是认为易“属于古代巫术文化的范畴”，提出“如果硬说科学范畴的中医学源于巫术范畴的原始的《易》，岂不亵渎了中医药学吗？”其实这是对易缺乏全面了解而产生的误解。
　　由于八卦符号来源于占筮，后世搞占卜者亦多喜谈论八卦，因此有些人认为易就是占筮。其实，占筮也是对易理的一种应用，先有上古易象易理，而后才有利用易象易理发展起来的占筮。尽管古代巫师兼掌医疗（其实部族领袖如伏羲、颛顼等也多为巫师），医疗中也掺杂了一些巫术，但占筮不可能给医术的产生和发展带来任何帮助，而占筮中运用的易理则可能给医学理论的形成以启示。假如说“易”就是占筮的话，那么，医易同源也可以说成是“医与占筮同源”，但绝不是医源于占筮。
　　占筮的易与作为一门学问的易学是有质的区别的。作为历史素材的筮辞，在易学的形成发展过程中被研究运用，起到了一定作用；易学中也包含了占筮内容，但不能因此说易学就是占筮学。庄子谓“易以道阴阳”，荀子说“善为易者不占”，古人早已将学术的易与占筮的易相区别了。孙一奎在《医旨绪余》中说：“以卜筮视易者，亦蠡测之识，窥豹之观也。”研究医易关系，绝不是去研究占筮对医学的影响。
　　四、“医源于易”的“医”是医学理论模式，不是具体的医疗技术
　　某些文章用医学起源于劳动人民与疾病斗争的实践的观点来质疑“医源于易”论，可是，同样是与疾病的斗争，不同的国家，不同的民族，不同的地域和不同的历史时期，会形成不同的医学。每一特定医学的产生，都有其特定的科学文化背景作为源头。单是“劳动人民与疾病斗争的实践”，还不足以产生中医学。
　　医而成“学”，主要标志是理论体系的建立。不同的理论体系区别不同的医学。“医源于易”讲的是中医学理论之“源”，而非一般医疗技术的起源。杨振宁教授说“中医的理论直接沿袭了‘易经’的思路”，笔者非常赞同。中医学理论的基本框架是由《黄帝内经》建立起来的，讨论中医学理论与易的关系，主要看易学思想对《黄帝内经》理论体系形成的影响。
　　今人讨论《内经》与易的关系，大多只从天人相应、阴阳五行、取象比类等思想方法方面加以联系，虽亦揭示了《内经》医理与易理的相通，但人们可以认为这只是“间接的思想文化方面的方法论方面的影响”，还不能证明《内经》理论与易的直接源流关系。其实，认真分析一下《黄帝内经》的理论构架，不难发现，《黄帝内经》的理论模式与易学有直接关系。
　　例如，《灵枢·九宫八风》是洛书九数图的演绎，并且按后天八卦方位标出了各宫卦名，就是《内经》中直接引据易理的最明显的例证。清代名医唐宗海认为，《素问·上古天真论》“女子七岁”、“丈夫八岁”中“七”、“八”两个数亦是洛书数字。洛书配八卦，兑数七，艮数八，兑象少女，艮象少男，故“男起八数，女起七数”。
　　也许有人会说，以上所举不足以代表《内经》理论的主体。那么，我们就来分析一下作为《内经》理论核心的藏象学说与易学的关系。
　　藏象学说的重要特点之一是与四时五方的结合。稍作比较就可以发现，《内经》五藏与四时五方的配应，与河图模式毫无二致。
　　河图四方生数（一、二、三、四）都要与中五相加，才能变为成效（六、七、八、九），中五是特殊数，洛书配八卦，亦独中五无卦相配，形成“中五立极”。《内经》谓“脾者土也，治中央，常以四时长四藏，各十八日寄治，不得独主于时也。脾藏者，常著胃土之精也，土者生万物而法天地。”完全依据易说。
　　其实“五藏六府”数字的来源，也取法于易。古人以易衍律，天六地五是易的常数。五运六气、五藏六府，模式皆从易理出。可以认为，如果没有易学的河图洛书，就不会有《黄帝内经》现在这样的藏象系统。
　　“六经辨证”是中医学的基本理论之一。所谓的三阴三阳是什么？以往大多认为，三阴三阳是阴阳的再分，由阴阳二仪各生太少而为太阴、少阴、太阳、少阳四象，进而化分出非太非少的厥阴和阳明。但太阳主表，何以不配肺卫而入膀胱？太阳是阳之最，为何位北主冬配寒水？为什么不是阴气最重、阳气将绝，抑或传变到最里时叫太阴病？诸如此类问题，显然不是简单的阴阳再分说所能解释清楚。笔者在医易关系的研究中，发现《内经》三阴三阳的概念，同样与河图洛书有着密切关系。
　　河图中一二三四五为生数，除“中五立极”外，代表四时、四方的四个生数，两相交会，可以也只能产生六种组合。这六种组合恰恰构成了三阴三阳。
　　一、三是阳数，交会东北为太阳；二、四是阴数，相合西南为太阴；一四、二三均相邻交会于外，外为阳，一四合化于西北阳明，二三合化于东南少阳。一二、三四相向对合于内，内为阴，一二相合为少阴，三四相合为厥阴。少阴在北、厥阴在东者，阴从于阳（二从一，四从三）之故也。
　　如此我们才可以明白三阴三阳与脏腑和六气的配应关系，以往六经研究中一系列问题，均可得到较为合理的解释。
　　《内经》直接引据易理的例证尚多，限于篇幅，不能尽举。现在中医教育中不讲易学知识，学生接触到这些内容时可谓一头雾水，稀里糊涂，对中医理论的理解也就难以深入。确乎近代中医名家恽铁樵先生之言：“易理不明，《内经》总不了了。” D4

壶中人

我们中医人，为这些莫须有的东西消耗太多太多的精力，请问，现在有那一门学科在为这些人为的扼杀而奋争？请这些泰斗们和掌权者多点宽容之心吧！为中华民族积点德。

一门精通有点成就就自我感觉门门都精通样样都会，而且横加妄评和干预。 这样的人的典型还有一个， 就是—— 何作庥！

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论不能合一的两种“天人合一“思想
          ——与杨振宁先生商榷
张守杰 上海第二医科大学附属瑞金医院中医科
胡适先生有一句名言：大胆设想，小心求证。提出一个别出心裁的观点并不难，而要证实这个观点，却要化出十分艰苦的劳动，并且需要有非常谨慎的科学态度。杨振宁先生提出，中医和易经结合是没有前途的，天人合一思想是阻碍了科学发展。观点是十分惊世骇俗的，而论据却显得苍白，特别是人世间存在着两个截然不同的“天人合一”，如果不搞清楚，就会犯错。让我们先回顾一下，《黄帝内经》记载的中医学的“天人和一”思想。
（一）
中医学的天人合一思想又称作天人相应思想，首先出现在《灵枢·邪客篇》“此人与天气相应也”。其主导思想是指人体的变化，是与自然界的变化相一致的，同时，人体的本身，又是一个小的自然界，人体也有着与大自然相类似的各种变化。《素问·气交变大论》提出：善于了解天文的，必定也会了解人[1]。这种思想对中医生理学起了指导作用，《太阴阳明论》认为，喉主天气，司呼吸而主表，咽主地气，司吞咽而为内，所以阳经易受风邪，阴经易受湿邪，这就是同气相求的关系[2]。从这段文献中，可以很好地解释了呼吸系统易受风邪侵袭，而消化系统易为湿邪所困的原因了。在《宝命全形论》中，告诫人们：一个人的生活，和自然界是密切相关的，人能适应四时变迁，则自然界的一切，都成为他的生命源泉，能够知道万物作用的人，就有条件承受和运用万物，所以天有阴阳，人有十二经脉，天有寒暑，人有虚实盛衰[3]。用升清阳降浊阴的方法，治疗耳聋、耳鸣、鼻塞，已为现代医生所广泛采用，而这一理论的产生，同样是受到自然界水气蒸发下雨的启示。《阴阳应象大论》最早提出了这一著名的法则：大自然的清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地，地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨，雨是地气上升之云转变而成，云是天气下降之雨蒸发而成，人体的变化亦是这样，清阳之气出上窍，浊阴之气出下窍，清阳发于腠理，浊阴内注于五脏，清阳充实于四肢，浊阴内走六腑[4]。自然界有一年四季，人体的脏器也有相应的四季，《六节藏象论》认为，心通夏气，肺通秋气，肾通冬气，肝通春气 [5]。甚至，一日之中，人体的阳气，也会随着太阳的运转而变化，《生气通天论》指出，人身的阳气，在白天的时候，主要保护着人体的外部，天刚亮的时候，阳气就开始活跃于体表，中午的时候，阳气最盛，太阳偏西，体表的阳气逐渐减少，汗孔由开而趋向密闭，到落日时，汗孔就密闭了[6]。
    天人相应理论对中医病因病理学的指导作用：现代科学证明，一些疾病的发生和流行，是有其周期性的，病毒性甲肝，流行周期为7—10年。一年之中，也有疾病好发的季节，例如鼻出血，北方好发于春季，上海地区好发于秋冬。有关这一方面的内容，《金匮真言论》有着颇为详尽的论述：东风常见于春季，病变往往发生在肝经，应该取颈部的穴位来治疗，春气应肝，多病在头部，春天多病鼻塞流涕和鼻出血；如果能注意摄生，冬天不做剧烈运动而扰动阳气，那么春天就不会鼻出血和得颈部疾病[7]。这里，给予我们二点启示：其一，冬天是藏精的季节，素有春季鼻出血的人，冬天应避免剧烈运动和烦恼的脑力消耗。其二，春季的东风易侵犯肝经，在治疗上应用平肝潜阳的药物，如羚羊粉、石决明等，治疗春季鼻出血，确实有良好的疗效。
天人相应理论对中医治疗学和预防学的指导作用：人们对疾病的不断深入的认识，是为了更好地战胜疾病。“天人合一”的学术思想，为此提供了宏观指导的途径。《异法方宜论》提出，医生治疗疾病，同样的疾病，而采取很多不同的治法，都取得痊愈，这是什么道理呢？这是因为地理形势的不同，而治法各有所宜[8]。并还详细地分析了东、西、北、南、中各个地区的地理环境、气候变化、风俗习惯的差异，提出了各个不同地区的流行病和易发病，以及不同的治疗方法，从而揭开了中医独特的“同病异治”的奥秘，“故圣人杂合以治，各得其所宜，故治所以异而病皆愈，得病之情，知治之大体也。”反之，如果不懂得这些，就会耽误病情，影响疗效。《移精变气论》批评说，后世有些医生，治病不能根据四时的变化，不知道白天黑夜的不同，也不能辨别病情的逆顺，等到疾病已形成了，才想到微针治其外，汤药治其内，粗心大意孟浪治疗，因此旧病未治愈，又产生新的病了[9]。《内经》的这些论述，至今在临床医疗上，有着重大的指导意义，由于中国地域辽阔，各地风土习惯有着明显的差异，人们的体质和耐受力也有所不同，因此，治疗方法和药物剂量也就有所不同。用以治疗咽痛的板蓝根，江南人用9克就有效，而东北地区就习惯用30克以上。同样是上感发热，西北地区天气寒冷，多用辛温解表，江南地区多湿，需用化湿解表。针灸治疗，同样也应参考四季气候的变化，才能提高疗效。《八正神明论》提出：“凡针刺之法，必须观察日月星辰四时八正气候，根据气候运用针刺方法，所以气候温和，日色晴明，则人的血液流行滑润，而卫气浮于表，血容易泻，气容易行。天气寒冷，天色阴暗，则人的血行也滞濇不行，而卫气沉于里，月亮初升的时候，血气开始流利，卫气开始畅行，月正圆的时候，血气充实，肌肉坚强，月黑无光的时候，肌肉比较软弱，经络虚，卫气衰减，形体独居，所以要顺着天时而调血气，天气寒冷，不要针刺……这就是所谓顺天时而调治气血的法则[10]。预防为主，是中医特色之一。《四气调神大论》提出四时阴阳的变化，是万物生长收藏的根本，所以圣人春天和夏天保养阳气，秋天和冬天保养阴气。顺从这个原则，能够和万物一样，保持着生长发育的正常规律，如果违反了它，生命的根本就要受到伤伐，真气受到伤害。[11]自我保养，中医称之为“养生”，其指导原则，同样就是顺应四时气候的变化。《生气通天论》：人的生气联系着天气，天气清净，则人的意志平治，顺从了这个道理，能使阳气固护，虽有致病之邪，也不能危害人体，这就是适应四时气候变化规律的结果。所以圣人能专一精神，适应天气，而通达于神明，如果不是这样，就会使九窍不通……[12]
（二）
《内经》天人合一理论的核心，是“顺应四时”。这个法则，有其积极的一面，那就是人体必须与大自然保持一致，顺从大自然的变化，才能保持健康，预防疾病。然而，应该指出，《内经》的“顺应四时”，基本内容是适应大自然的变化，是消极的顺从，这是由于产生《内经》时代的生产力和科学技术低下，人们只能臣服于大自然。在科学技术迅速发展的今日，摆在我们面前的任务，是如何利用自然界四时阴阳的变化，创造良好的生存环境，以达到防病治病的目的。这就是我们学习古代医学理论，又高明于古代医生之处。复习了上述《黄帝内经》的论述，我们就能了解货真价实的中医学“天人合一”思想的简要内容。
杨振宁先生提出：“在科学问题上一定要摆脱‘天人合一’的观念，认同人世间有人世间的规律，有人世间复杂的现象，自然界有自然界的复杂现象，这完全是两回事，不要把二者合在一起。”显然，杨先生眼中的“天人合一”只是董仲舒的观点。董仲舒的观点是政治论，这与中医学的“天人合一”是截然不同的。董认为，天是至上的神，天是万神之君，至高无上，君主是天的儿子，是受命于天，天子就是天之下和整个社会的最高主宰，天子是天在人间的代表。而中医学认为，天是相对于地的高空，是大自然，是宇宙，是客观的存在。人，不管富贵贫贱，都是天子，都是大自然的儿子（“人能应四时者，天地为之父母；知万物者，谓之天子”）。显然，董的“天人合一”是维护封建统治的“君权神授”，而中医学的“天人合一”思想是唯物的。董认为“天不变道亦不变”，“道”是根据天意建立起来的政治制度，是永恒的绝对的，而中医学认为，天是在变的，气候地理环境也是在变的，《黄帝内经》反复阐述的五运六气理论，就是指出一年四季和风、寒、暑、湿、燥、火六种气候因子的不正常变化，会给人体造成不同的伤害，因此，病邪在变，人体在变，治病方法和用药也要变化。“变”与“不变”虽只是一字之差，却有天壤之别。董认为人有三品级，即圣人之品、中民之品和斗筲之品，统治阶级是高贵的，小民百姓是下等的。而这三品级是天所赋予的。显然，这是为维护封建统治服务的血统论，而中医学也把人分为太阳、少阳、太阴、少阴和阴阳和平之人五类，这仅是人的性格的不同类型，与现代心理学把人分为胆汁型、粘液型、多血型和抑郁型有近似之处，无论何种性格的人，人格是平等的，人权是平等的。
综上所述，董仲舒的“天人合一”思想，是建立在神学唯心主义哲学体系上的，不但阻碍了科学的发展，而且也阻碍了历史的发展，当然应该摈弃。中医学的“天人合一”思想，充满了唯物论和辨证法，至尽仍闪烁着东方智慧的光辉。当现代医学深入到分子生物学和基因这样的深度，中医学却站在分析人与宇宙，与大自然关系这样的高度。中医学宏观医学思想与现代医学微观医学思想，相互补充，相得益彰，相映成辉，谁也不能抛弃谁。
毛泽东早就教导我们，要想知道李子的味道，必须亲口尝一尝，倘若杨先生能通读并读通《黄帝内经》若干有关“天人合一”的章节，或许会对自己的观点有所修正。事实也是如此，即便诺贝尔先生转世再生，他老人家如果不尽心读懂几本中医经典著作，就对中医学说三道四，照样也会产生谬误的，还是那句老古话：隔行如隔山呐！
附 本文涉及的《黄帝内经》原文
1《素问·气交变大论》：善言天者，必应于人。
2《素问·太阴阳明论》：故喉主天气，咽主地气，故阳受风气，阴受湿气。
3《素问·宝命全形论》：夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母；知万物者，谓之天子。天有阴阳，人有十二节；天有寒暑，人有虚实。
4《素问·阴阳应象大论》：清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。
5《素问·六节藏象论》：心者……通于夏气。肺者……通于秋气。肾者……通于冬气。肝者……通于春气。
6《素问·生气通天论》：故阳气者，一旦而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。
7《素问·金匮真言论》：东风生于春，病在肝，俞在颈项。……故春气者，病在头。故春善病鼽衄……
8《素问·异法方宜论》：医之治病也，一病而治不同，皆愈，何也？歧伯对曰，地势使然也。
9《素问·移精变气论》暮世之治病也则不然，治不本四时，不知日月，不审逆从，病形已成，乃欲微针治其外，汤液治其内，粗工凶凶，以为可攻，故病未已，新病复起。
10《素问·八正神明论》：凡刺之法，必候日月星辰四时八正之气，气定，乃刺之。故天温日明，则人血淖液，而卫气浮，故血易写，气易行；天寒日阴，则入血凝泣，而卫气沉。月始生，则血气始精，卫气始行，月廓满，则血气实，肌肉坚，月廓空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居。是以因气时而调血气也。是以天寒无刺，天温无疑，月生无写，月满无补，月廓空无治，是谓得时而调之。
11《素问·四气调神大论》：夫四时阴阳者，万物之根也。所谓圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。
12《素问·生气通天论》：苍天之气清净，则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也。此因时之序。故圣人传精神，服天气，而通神明。失之则内闭九窍……

南京陈斌

顶一下。

龙缘

某一领域的强人到老了总有点毛病！要请医师为他把把脉！

秦越人

对传统文化也应该有严肃的态度
读杨振宁教授“《易经》与中国文化”一文的思考
刘力红 广西中医学院
.........
　　引用朱学勤教授的一段话：“回到杨振宁先生这里来。他出席北京文化峰会，签署《甲申文化宣言》，这一立场似乎证明他应该是中国文化本位者，坚决反对文化上的普世主义。而他又在同一个地方发表演说，抨击中国传统思维不合亚里士多德逻辑体系，此次演说以及此后在清华大学的再次重申，岂不证明他也是挖古根的西化论者，只是‘挖’得更深，是坚定的普世主义者？到目前为止，杨氏演说引起轰动甚多，但谁也没有注意到，他的文化立场已经出现首尾不一，如此逻辑矛盾，出现在一个批评中国人逻辑思维不过关的著名学者身上，是说不过去的。”（引自《南方周末》“2004：传统文化思潮激起波澜”）同样，这样一位在现代科学领域硕果累累的严肃的科学家，对于传统文化却表现出如此的不严肃，这种作风上的矛盾也是说不过去的。

与方舟子的风格何其相似！

天魔牛道士

下面引用由秦越人在 2005/04/23 12:59pm 发表的内容：
(刘力红)与方舟子的风格何其相似！

未必!

看了他的文章，我都怀疑杨得诺贝尔奖的含金量，该不会是南郭先生吧，如果是他一个人得，我就比较佩服了，可惜不是。

炎黄子孙

在电视见过杨振宁老先生,有点老态,
足见美国医学很不足取,对于基因的衰老进程,简直就是无可奈何!
还是中医好,中医科学性较强,中国人几千年前的养生术,就足以让现代的西方国家,望尘莫及!!