中医为什么是科学（十五）

bianji

五运行大论——《黄帝内经·素问》第六十七篇

黄帝坐明堂，始正天纲，临观八极，考建五常。

黄帝坐在大堂中，开始验算校正天体运行的规律，考察八方，研究建立五运六气的理论模型。

黄帝考察天体运行位置和气候的关系，换一个角度思考二十四节气难道就不是长期天气预报。

请天师而问之曰：论言天地之动静，神明为之纪；阴阳之升降，寒暑彰其兆。

（黄帝）请来天师而问道：有的经文中说：天地的运行变化，可以通过观察日月星辰的位置来考量（这里北斗七星和地球的位置相对固定）；天地阴阳的升降运动，通过四时寒暑的变迁是最容易看出阴阳变化的征兆的。

“阴阳之升降，寒暑彰其兆”，阴增加了表示地面接受的能量少，气温低，阳增加了表示地面接受的能量多，气温升高，所以天气的冷热变化就可以把阴阳的征兆显现出来，显然阴阳是祖先解释自然现象的概念。

余闻五运之数于夫子，夫子之所言，正五气之各主岁尔，首甲定运，余因论之。鬼臾区曰：土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少阴主之；丑未之上，太阴主之，寅申之上，少阳主之；卯酉之上，阳明主之；辰戌之上，太阳主之；已亥之上，厥阴主之。不合阴阳，其故何也？

我曾就五运的问题请教过先生，先生说了五运之气分别主岁的问题，六十年的运气推算，首先从甲子开始。鬼臾区回答道，五运与天干的配合规律是：甲己年土运统主、乙庚年金运统主、丙辛年水运统主、丁壬年木运统主、戊癸年火运统主。六气与地支的配合规律是：逢子午年为少阴君火司天，逢丑未年为太阴湿土司天，逢寅申年为少阳相火司天，逢卯酉年为阳明燥金司天、辰戌年为太阳寒水司天、巳亥年厥阴风木司天。这和先生的东方甲乙木的五行阴阳归类不符，这是为什么？

这里叙述的是十天干和十二地支对应的气候规律，这些规律前面有叙述。

岐伯曰：是明道也，此天地之阴阳也。

岐伯回答道：说的没错，这里说的是天地的阴阳变化。

用哲学概念来理解阴阳显然不贴切。“阴阳”，“五行”其实是祖先的科学名词，他们就是用这套语言来解释自然现象的，解释气候为什么会规律变化的，《黄帝内经》的许多内容其实就是祖先的科普书籍，祖先就是用这一套语言来解释和预测气候的变化的。

夫数之可数者，人中之阴阳也。然所合，数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可白，数之可千，推之可万，天地阴阳者，不以数推以象之谓也。

可以数得清的阴阳讲的是人体的阴阳。两者的相同之处都是在用五行数来推算结果。由于事物的阴阳属性是相对的，是可以精确度量的，是可以细分的，所以，阴阳的区别用数字量化推算下去的，可以从十推算到百，从百推算到千、从千推算到万。天地的阴阳变化不是按照数字来推算，而是按照象数来说明。

祖先也知道阴阳属性是可以象重量、长度一样可以度量，量化，但是由于祖先没办法测量能量，所以只能用模糊的方法来表示。相对来说人体的物质和能量相对差别较少，所以人体的物质和能量—阴阳可以细分量化，但是对于天地的阴阳变化确实是太大了，所以只能按照比较和类比的方法来说明，“天地阴阳者，不以数推以象之谓也”。

帝曰：愿闻其所始也。岐伯曰：昭乎哉问也！臣览太始天元册文，丹天之气，经于牛女戊分；黅天之气，经于心尾己分；苍天之气，经于危室柳鬼；素天之气，经于亢氐昂毕；玄天之气，经于张翼娄胃；所谓戊己分者，奎璧角轸，则天地之门户也。

黄帝问道：我想知道这些（“天地阴阳不以数推以象之谓”）是怎么来的。岐伯回答道：问的真高明啊？我曾经看过《太始天元册》一书，书中记载：祖先观察天象时看到五色的云气横布天空，红色的火气横布在牛、女二宿与西北方的戊位之间；黄色的土气，横布在心尾二宿与东南的已位之间，青色的木气，横在危、室二宿和柳、鬼二宿之间；白色的金气，横在亢、氐二宿和昂、毕二宿之间；黑色的水气、横在张、翼二宿和娄、胃二宿之间。戊位和己位，分别位于奎、壁二宿及角、轸二宿的方位。奎、壁正当秋分，日渐短、气渐寒，角、轸二宿正当春分日渐长，气候逐步变暖，所以被作为天地的门户。

祖先观天象首先就是为了解自然的奥秘，掌握地面气候的规律。细看世界的各个文明，先人首先要做的第一个事情都是定年的周期。定纪年，划节气，这些都是我们现代科学的开始，是祖先的“科学”，是了解自然气候，作物生长规律的第一步。

夫候之所始，道之所生，不可不通也。

以上说的是五色云气横布的理论，是研究气候变化的第一步，对于这个自然规律的基本知识，是不能不通晓的。

帝曰：善。论言天地者，万物之上下；左右者，阴阳之道路；未知其所谓也？

黄帝说道：好！经文上说：“天地者，万物之上下；左右者，阴阳之道路也。”我有些不太明白，这些到底指什么？

岐伯曰：所谓上下者，岁上下见阴阳之所在也。左右者，诸上见厥阴，左少阴，右太阳；见少阴，左太阴，右厥阴；见太阴，左少阳，右少阴；见少阳，左阳明，右太阴；见阳明，左太阳，右少阳；见太阳，左厥阴，右阳明；所谓面北而命其位，言其见也。

岐伯回答道：所谓的上是指一年的司天之气，所谓的下是指与司天之气对应的在泉之气。由于每一年主运司天和在泉之气都会变化，这些变化就意味着天地的阴阳在变化，这些转换是在每年的年末完成，所以说岁上下见阴阳之所在也；所谓“左右”是指：司天和在泉左右两侧的四个间气。司天、在泉以及间气都属于客气，也就是三阴三阳之气，它们分为六个阶段，称为六步，每一步大约六十日又八十七刻半。客气的六部次序是先三阴后三阳。由于客气是随着各年支的地支而演化，所以上述的三阴三阳之气，互为司天和在泉、互为左右间气。无论何气司天都在六部中的第三步；而在泉之气则是第六步。而司天、在泉左右两侧就是间气。

厥阴司天，则少阳在下，则左间是少阴，右间是太阳；

少阴司天，则阳明在下，则左间为太阴，右间为厥阴；

太阴司天，则太阳在下，左间为少阳，右间为少阴；

少阳司天，则厥阴在下，左间为阳明，右间为太阴；

阳明司天，则少阴在下，左间为太阳，右间为少阳；

太阳司天，则太阴在下，左间为厥阴，右间为阳明。

这里所说的方位，是上为南，下为北，司天在正南方。所谓的左右是面向北方所见的位置。

这里的上下，左右是气候模型中的一种规律。具体的气候由上下，左右间气复合而成，上下，左右是三阴三阳的组合方法。对左右间气如何影响气候《黄帝内经》没有具体叙述，所以可以不理睬。

帝曰：何谓下？岐伯曰：厥阴在上，则少阳在下，左阳明，右太阴；少阴在上，则阳明在下，左太阳，右少阳；太阴在上，则太阳在下，左厥阴，右阳明；少阳在上，则厥阴在下，左少阴，右太阳；阳明在上，则少阴在下，左太阴，右厥阴；太阳在上，则太阴在下，左少阳，右少阴；所谓面南而命其位，言其见也。

黄帝说道：那么在泉（下）是怎么回事呢？岐伯回答道：与司天相对的是在泉，司天在上为正南方，在泉在下为正北方，定位时以在泉定位，具体情况是：

厥阴司天，少阳在泉，左间为阳明，右间为太阴；

少阴司天，阳明在泉，左间为太阳，右间为少阳；

太阴司天，太阳在泉，左间为厥阴，右间为阳明；

少阳司天，厥阴在泉，左间为少阴，右间为太阳；

阳明司天，少阴在泉，左间为太阴，右间为厥阴；

太阳司天，太阴在泉，左间为少阳，右间为少阴；

这里所说的左右是面向南方而确立的位置。

上下相遘，寒暑相临，气相得则和，不相得则病。

上述司天、在泉、间气等客气，与主气相遇，也就是每年轮转的客气加在固定不变的主气之上（为什么固定不变，因为一年四季的气候还是有一个总体规律的，春温、夏热、秋燥、冬寒等，差别的只是来临的时间，与幅度；祖先想用他们的方式来解释六十年内的气候规律），这就叫客主加临。每年的主气，又叫地气，或者称为主时之六气。主时之六气分管一年的二十四个节气，分为六步，每步约六十日八十七客半，包括四个节气。具体步骤为：厥阴风木为初气，主春风前六十日八十七刻半（60.875×6＝365.25天，正好一年）；少阴君火为二气，主春风后六十日又八十七刻半；少阳相火为三气，主夏至前后六十日又八十七刻半；太阴湿土主为四气，主秋风前六十日又八十七刻半；阳明燥金为五气，主秋风后六十日又八十七刻半；太阳寒水为六气，主冬至前后六十日又八十七刻半。六气正好一年365又1/4天，年年循环。每年客气加临主气的方法为：把司天之气加临在主气的第三气也就是少阳相火上，然后往前后依序相加。例如：逢卯酉年为阳明燥金司天，那么三气的主气为少阳相火，客气为阳明燥金；再排，初气的主气为厥阴风木，客气为太阴湿土；二气的主气为少阴君火，客气少阳相火；三气的主气为少阳相火，客气为阳明燥金司天；四气的主气为太阳湿土，客气为太阳寒水；五气的主气为阳明燥金，客气为厥阴风木；六气的主气为太阳寒水，客气为少阴君火。其余辰戌、巳亥、子午、丑未、寅申年都是类似。在客气与主气相加临的关系中，则反映出寒暑变化是否正常。如果主客之间是属于五行相生的关系，则气候平和，不会引起疾病；如果主客气之间为五行相克的关系，这种气候失常就会引起人们的疾病。

人体的生物钟指挥人体，调节内部状态，提前做准备以适应即将到来的气候变化。人体的生物钟的自有节奏是不会随意改变的，这正好就对应固定不变的主气，客气加主气就对应气候局部细节变化。气候虽然在大的方面有规律但是局部还是经常变化的，当人体的内部状态和外部气候不一致的时候，就会得病，如果存在制约关系则会病情加剧，如果一致则病情减轻，所以就有“气相得则和，不相得则病”，这是祖先对疾病产生的原因解释。那么这一解释是否正确呢？这需要中医进行疾病流行统计研究，但是有一点是确定无疑的：那就是每当气候急剧变化的时候，就是医院人满为患的时候，这时大家的病症都差不多，所以祖先的解释总体是正确的。前面我们解释天人合一的时候对其合理性也做了分析，这里面肯定是有其科学性的，只是需要大规模的更具体疾病调查研究来验证这一理论，这是一个重大的医学课题，这也就是为什么《思考中医》作者刘力红师傅李阳波说：中药开的就是时间的理论依据。

按照地支排列的客气和固定的一年的气候状态类似，但是丑未对应太阴湿土和寅申对应少阳相火互换了。

帝曰：气相得而病者，何也？岐伯曰：以下临上，不当位也。

黄帝问道：有时主气并不克制客气，但是也会使人生病，这是为什么？岐伯回答道：这是上下关系颠倒造成的，也就是君火和相火虽属同类，地位有高下，如果地位低的相火加到地位高的君火之上，仍然属于不当其位，也会引起疾病。

当人体生物钟指挥人体状态调整和外界气候不相符，而且存在制约关系的时候就容易产生疾病。

帝曰：动静何如？岐伯曰：上者右行，下者左行，左右周天，余而复会也。

黄帝问道：司天与在泉之气的变和不变是怎样的呢？岐伯回答道：在上的司天之气右行，而在泉之气则左行。左右旋转一周年，然后又回到原来的位置。

从《黄帝内经》看，固定不变的是每年六气，这就是所谓的静，客气就是所谓的动。

帝曰：余闻鬼臾区曰：应地者静，今夫子乃言下者左行，不知其所谓也？愿闻何以生之乎？

黄帝问道：我听鬼臾区说地之气是固定不变的，现在先生却说在泉的地气左行，不知道这是怎么回事？想听听为什么会这样？

岐伯曰：天地动静，五行迁复，虽鬼臾区其上候而已，犹不能遍明。

岐伯回答道：天地阴阳的变与不变，五行按照一定的次序依次循环变化，这是非常复杂的，虽然鬼臾区的祖上是观察天象运行的，但是还不能把这些规律全面说明白。

气候的变化是非常复杂的，五运六气这一模型也只能是一个粗略的，我们现在的天气预报是用卫星，气象雷达收集数据再用巨型计算机的计算来预报，不过巨型计算机的计算也是按照一定的模型来计算，我的印象是设计这一模型的首席科学家获得国家科技奖。

夫变化之用，天垂象，地成形，七曜纬虚，五行丽地；地者，所以载生成之形类也。虚者，所以列应天之精气也。形精之动，犹根本之与枝叶也，仰观其象，虽远可知也。

天地阴阳的变化表现为，在天空就是高悬的星象，在地上就表现为万物的繁荣昌盛，日月和五星，在太空按照各自的轨道穿梭往来，五行作用于大地，（是五行的作用才有生物的生、长、化、收、藏的变化）。大地，承载着生长的有形的万物，虚渺的太空，布列着使万物生长变化的精气。大地有形的物质和太空精气的变动，就好像树根和树木的枝叶的关系，一个是根本，一个是表现。因此，仰观天象，太空虽然幽深玄妙，但是通过观察，还是可以了解的。

这是祖先对万物发生变化的解释，万物发生变化是由于五行对大地的作用，但是五行是在虚渺的太空，是使万物发生各种变化的根本原因，即：所以，列应天之精气也。形精之动，犹根本之与枝叶也。万物应天不就是万物适应自然吗？如果和自然完全相适应不就是“合一“吗？

帝曰：地之为下否乎？岐伯曰：地为人之下，太虚之中者也。

黄帝问道：大地是否在下面？岐伯回答道：大地在人的下面，而处在空虚的太空中。

祖先认为地球只是浩瀚太空中的一个星体而已，处于“太虚“之中，这和我们现在的看法是一致的。

帝曰：凭乎？岐伯曰：大气举之也。

黄帝问道：大地凭什么在太空中？岐伯回答道：是大气托举着它，才使大地不至于坠落。

这是祖先对地球为什么可以悬在太空中的解释。所以，《黄帝内经》很大部分内容叙述的就是祖先的科学，是祖先对自然现象的解释，大部分认识都是正确的。我们现代人没有把这作为一个问题单独提出来，只是知道是太阳与地球之间的引力使地球绕太阳公转，整个太阳系在银河系中也是运动变化的。

燥以干之，暑以蒸之，风以动之，湿以润之，寒以坚之，火以温之。

大气中的燥气使大地干燥；大气中的暑气蒸腾大地，风使大地运动，湿气使大地湿润，大气中的寒气，使大地坚固；大气中的火气使大地温暖。

这是对六种气候的描述。火比暑少了水份，而暑是“蒸”，高温再加湿度。

故风寒在下，燥热在上，湿气在中，火游行其间，寒暑六入，故令虚而生化也。

所以，风寒之气在大气的下层，燥气和热气在大气的上层，湿气在大气的中层，火气游行在各气之间，一年之中，寒暑往来，风、寒、暑、湿、燥、火六气进入地面，万物感受这些看不见的因素的影响，而产生“生长化收藏”的变化。

我国中原地区的气候每年基本上就是这六种气候依序变化，所以叫“寒暑六入”，万物为适应这些气候，就产生了生长化收藏各种状态的变化。这是祖先对气候的归类和描述，祖先已经知道了是由于气候的变化才导致草木的一岁一枯荣。

故燥胜则地干，暑胜则地热，风胜则地动，湿胜则地泥，寒胜则地裂，火胜则地固矣。

所以，燥气太过，那么地面就会干燥；暑气太过地面就会炎热；风气太过，万物就会摇摆不定；湿气太过，地面就会泥泞；寒气太过，地面就会被冻开裂（北方的人都知道霜冻可以把地面的泥土都绞起来）；火气太过，地面就会坚固（陶瓷和红砖都是被火高温烧制之后才坚固的）。

帝曰：天地之气，何以候之？岐伯曰：天地之气，胜复之作，不形于诊也。脉法曰：天地之变，无以脉诊，此之谓也。

黄帝问道：司天、在泉之气的变化在人体的脉象中可以诊察出来吗？岐伯回答道：司天、在泉之气有相互克制的胜气发生，其后必然就会有报复它的复气到来，这种胜复之气的变化在人体的脉象上是诊察不出来的。《脉法》上所说的：天地之气的变化，无法从脉象上诊察出来，说的就是这个意思。

有规律变化的因素，长期作用才会在人体的生物钟上产生变化，而胜复之气是临时的变化，所以不会在脉象中显现出来的。这也是生物适应自然的结果。

帝曰：间气何如？岐伯曰：随气所在，期于左右。

黄帝问道：那么左右间气在脉象上有反映吗？岐伯回答道：可以根据每年应于左右手的脉象去预测。

帝曰：期之奈何？岐伯曰：从其气则和，违其气则病。

黄帝问道：如何诊察呢？岐伯回答道：脉气和岁气相一致的，就不会生病，所以脉象平和，如果脉气和岁气不一致，就会发病。

不当其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，阴阳交者死。先立其年，以知其气，左右应见，然后乃可以言死生之逆顺。

如果间气不在自己相应的位置上，就会引起疾病；间气左右颠倒的也会生病；脉象上出现相克表现的，病情就很危险；尺脉和寸脉脉象相反的就会死亡；如果应该在左脉发生的变化反而出现在右手脉，应该出现在右手的脉象反而出现在左手，这些都是死脉。（尺寸反、阴阳交，这些说明人体的自我诊断修复系统出现问题了，因为任何治疗都是要通过人体的自我诊断和修复系统来起作用，所以这些情况都是死证）。在诊察脉象时，首先要确立该年的司天、在泉、才能知道它的左右间气及左右应该出现的脉象，然后才可以推测的生、死、逆、顺。

通过前面的叙述我们就可以知道为什么《黄帝内经》多次反复强调：“故曰不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”，因为祖先认为疾病产生的根本原因就是人体不能够适应气候的原因，而“年之所加，气之盛衰，…。”这些都是气候变化规律，所以如果不知道这些必定不能成为一个好医生。

帝曰：寒暑燥湿风火，在人合之奈何？其于万物何以生化？

黄帝问道：对于寒、暑、燥、湿、风、火六气，人体会采取那些措施应对呢？他们对万物生化的影响是怎样的呢？

岐伯曰：东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。

岐伯回答道：东方与春季相应，春季太阳辐射增强，地面开始升温，春风拂面，风气开始起作用，在风气的作用下，五行中的木显现威力于是草木开始萌芽生长。五行的木当令，有助于五味中的酸味的产生（祖先认为是五行的化生作用产生了五味——化生五味）。酸味可以滋养肝（脏），肝的气血充足后就可以滋养筋膜，筋膜强健之后就可以滋养心气，为心气起到应有的作用而建立强大的物质基础。（按五行的木生火理解）

“东方生风，风生木…”不是很好理解，可能是由于祖先按照五行归类的结果，这里的‘生’应该和五行相生相克中的生的意思相同，是支持的意识而不是产生的意思。

其在天为玄，在人为道，在地为化；化生五味，道生智，玄生神，化生气。

这段话前面有，从后面叙述来看，这几句话是多余的，后面段落没有类似的叙述。

神在天为风，在地为木，在体为筋，在气为柔，在脏为肝。

（木）神在天空的表现形式就是六气中的风气，在大地就表现为五行中的木，在人体的表现就是筋膜，在气的表现就是柔和，（因为释放的能量还比较少），在人体的五脏就对应有形的肝脏。

其性为喧，其德为和，其用为动，其色为苍，其化为荣，其虫毛，其政为散，其令宣发，其变摧拉，其眚为陨，其味为酸，其志为怒。

风木之气性质温和，它的品德属于和平，它的作用表现为是万物摇摆，它和五色中的青色对应，它在万物化的作用表现为，树木欣欣向荣，风木之气适合有毛一类的动物，它的作用为升散，风木之气使（命令）万物宣发，风木之气异常可以使万物受到摧残，它所造成的灾害，可以使草木损坏，它在五味方面就对应酸味，在人体的情绪方面就是愤怒。（怒气冲天使人体释放的能量还不是很大）

“性﹑德﹑用﹑化﹑政﹑令”都是对五行木状态下万物和气候方面的描述。性是该气候状态下人体的感受，春天五行木的状态下人体感觉温暖，其性为暄；夏天气温增高，人体感觉热，其性为暑；静兼可能是对长夏季人体汗发不出的感觉；秋天天气转凉，人体感觉清凉，其性凉；冬天天气寒冷，人体皮肤紧绷，其性凛；德很像是对天空的描述，春天东风和煦其德为和，夏天天空明亮刺眼其德为显，长夏季天空多云而湿润为濡；秋天清凉其德为清；冬天天气寒冷其德为寒。用是万物在该状态的内在表现，春天草木开始萌动，动物开始活动其用为动；夏天草木生长迅速，动物也有一种量能要释放的躁动感；长夏季草木进入了育果期，动物也快分娩了其用化。秋天万物开始收敛，其用固；冬天万物潜藏，其用藏。“色”是颜色的五行归类。“化”是草木在相应状态下的外在表现，春天草木萌芽，其化为荣；夏天草木长的更快，枝叶繁茂，其化茂；长夏季，雨水充沛草木疯长，形态充盈，其化盈。秋天草木开始落叶过冬，其化敛；冬天一派寒冷，万物肃杀动物们都躲起来了，植物或枯萎或落叶以躲过严寒，其化肃。春天水份从地面蒸发出来，这里有一个问题，为什么高山有好水，冰箱会结冰，因为寒，藏水份。水蒸气遇冷凝结而被潜藏。令是气候状态水份的表现，春天水份开始蒸发出来其令宣发，夏天气温升高，地面水份被进一步蒸发其令郁蒸；长夏季中原地区是梅雨季节故其令云雨；秋天水份表现为雾露其令雾露；冬天则表现为霜雪，其令霜雪。变是该气候太过对万物造成的影响，而眚则是比太过更进一步极端气候造成的影响。风太过先是对草木摧拉，风更大就会对植物造成损毁，其变摧拉，其眚为陨。暑太过的程度首先是炎烁，暑的程度更进一步的话就是燔芮，其变炎烁，其变燔芮；湿太过就是暴雨如注，更进一步就是洪水泛滥，堤坝破溃，其变动注，其眚淫溃；秋气收敛，如果太过草木就会受伤，如果更进一步草木就会凋谢死亡，其变肃杀，其眚苍落，苍老陨落；冬天寒冷太过，就会天寒地裂，更进一步就会冰冻大雪如雹大，其变凝冽，其眚冰雹。

怒伤肝，悲胜怒，风伤肝，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸。

怒气伤肝，悲哀的情绪可以制约愤怒的情绪；风气太过就会伤害肝，燥气可以克制风气，酸味太过就会伤害人体的筋膜，辛味可以制约酸味。

人体是筋膜为体，细胞为用，中医的筋膜很可能就是肉与肉之间的结缔组织。

南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。

南方和夏季相应，夏季大地接收的太阳能量进一步增加，天气开始炎热而产生热气，热气促进五行中的火气，在火气当令的作用下，有助于万物生成苦味物质，苦味的物质可以滋养心，心可以滋养血液，血液的充足可以滋养脾而有助于人体精微物质的生成。

其在天为热，在地为火，在体为脉，在气为息，在脏为心。

(火)神在天空就表现为热气，在地就是五行中的火气，在人体就表现为血脉，在气的表现为息，在五脏就表现为心。

心脏搏动增加，人体就可以释放大量的能量。

其性为暑，其德为显，其用为燥，其色为赤，其化为茂，其虫羽，其政为明，其令郁蒸，其变炎烁，其眚燔芮，其味为苦，其志为喜。

火气的性质为暑，它的品德为光明普照，它的作用表现为躁动，它在五色就表现为红色，它的生化作用就是万物繁荣昌盛。火热之气有助于羽虫类动物的生长发育，它的作用是明亮，它使大地蒸腾，它的异常就表现为炎热而消灼津液，它所造成的灾害，可以产生大火焚烧。火热之气有助于万物产生苦味的物质，在情绪方面就表现为喜乐。

变表示该气比较厉害、眚就表示该气非常厉害。心脏的功能强，释放的量能多，人就比较愉快。

喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热；苦伤气，咸胜苦。

喜乐太过就会伤害心脏，恐惧的情绪可以克制喜乐情绪，火热太过就会损伤人体正气，寒气可以克制火热之气；苦味太过就会伤害人体的正气，咸味可以克制苦味。

中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。