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中医与科学
李振宽
中医是我国四大瑰宝之一，是中华民族文明的产物，同时又是中华民族传统文化的一部分。自神农氏尝百草为民治病始，到两千年前的先秦时期，中医与巫术分离，形成了一套独具特色的中医学体系。数千年来，中医为中华民族的生存，种族体质的健康做出了不可磨灭的贡献。中医曾在过去一个相当长的时期，在世界医学界处于领先地位。可以说，中医是世界医、药科技发展中一朵绚丽的奇芭。
中医虽在过去的两千多年里，辉煌至极，曾处于世界医疗科技发展的前沿。但是，目前我国医学界的主流已不是中医，而是西医。西医以它先进的医疗技术和科学的医学理论，在各个医疗领域都取得了巨大的成功。相比之下，中医显的原始而落后。中医理论自秦汉以来虽有发展，但缺乏科学支撑，没有实质性的突破，对于生命现象和生理病理，存在诸多主观揣测和牵强附会，理论徘徊于假说阶段。今天，在我国的医学界，无论是病症的诊断，还是疾病的治疗；无论是常见病多发病，还是疑难杂症危急重症，西医已成为大多数患者的首选。中医愈来愈显得微不足道。
一些人鉴于中医目前的落后状态，把中医歪曲成愚昧的产物；更有甚者，认为中医是伪科学，在网上发起签名活动，要求取消中医。这显然是非常错误的。产生这种错误认识的原因，其一，是他们没有很好地理解科学概念的含义，把科学内涵的深与浅，与科学概念的肯定与否定相混淆。其二，忽视了事物成长过程中不断完善的规律，以偏概全，夸大了中医落后的一面，没有看到中医的发展潜力，把中医理论中的假说成分和“阴阳五行”等主观揣测和牵强附会因素绝对化，当作了迷信的内容。在反驳取消中医这一活动的过程中，有人把西医看作还原性科学，而把中医说成复杂性科学。这种对中西医科学的界定也是错误的，同样对科学概念存在着糊涂认识。忘记了概念的内涵是事物的特有属性。科学的特有属性是认知而不是复杂，复杂背离了科学概念的认知内涵，也就是说，复杂性科学不是对科学概念的肯定，所以把中医学称作复杂性科学也是不正确的。那么中医到底是什么科学呢？为了能够回答这个问题，有必要对中医学产生与发展的特点作一个大概的陈述，对中医学中的“阴阳五行”和假说成分进行一些分析，同时，还要对科学概念和科技发展的阶段性规律有一个基本的了解。
一、中医学产生与发展的特点
[中医学从巫医脱胎后，从人的自然性出发，与人的社会性相结合，致力于生理病因的探讨，致力于医疗技术和中药的研发。运用“阴阳五行”进行理论阐述，归纳了历代中医学研究成果，具有丰富的辩证哲理，同时含有假说成分。]
中医学大约形成于先秦到西汉这一时期。和其它事物一样，有一个发生发展完善的过程。 在这一过程中又有它自身的特点。
1、中医学的产生
在我国远古时代，医术和巫术是混杂在一起的。从事医疗活动的是巫医，在驱病过程中，医术和巫术不分。表现出人类社会那种宗教性迷信的原始愚昧状态。随着生产力的发展，医疗技术的进步，到春秋时期，医学从巫术中分离出来，成为一门独立的学科。这一时期，医疗学术思想非常活跃，名医不断涌现，他们身怀精湛的医术，在为民治病的同时，研讨病因，解说生理，著书立说，为中医学的形成打下了基础。
名医医和，第一个把五行说运用于中医理论的阐述：“天有六气，将生五味，发为五色，微为五声，淫生六疾”，将气味声色与病患联系起来。并说六气“分为四时，序为五节”。人的生理和病因在于五行生克。开辟了“阴阳五行”解说中医理论的先河。
名医扁鹊，著有《难经》。在病症病因的诊断上，对切脉进行了深入研究，奠定了中医脉学的基础，“望色”、“听声”、“写形”，初步形成了中医诊断学的“望”、“闻”、“问”、“切”。
战国时期，中医已具备解剖学基本常识，认为人有三百六十节，九窍，五脏，六腑。对人体组织器官的基本功能有了初步了解。各器官的协调运营，经脉通，气血流，是人体健康和防病治病的根本途径。并用“流水不腐，户枢不蝼”形象说明运动对生命的意义。这一时期，一些生理病因的探索发现，医疗技术的发明和进步，为中医学理论体系的形成提供了必要条件。
2、中医学理论体系的形成
春秋战国时期，医学学术思想的活跃，医疗科技的大发展，为中医学理论体系的形成作了充分准备。而完成这一体系的是《黄帝内经》和汉代张仲景的《伤寒杂病论》。
《黄帝内经》是先秦到西汉时期一部伟大的医学总集。它吸收归纳了西汉以前的中医成果；聚医疗学，人体生理结构学，病理学，养生学，医学地理学，医学物候学，人体解剖构造学，脏腑经络学说之大成。并运用“阴阳五行”说，对中医理论进行了全面论述。从而奠定了我国后世中医学的理论基础。
《黄帝内经》从人的自然属性出发，把人自身看作自然界的一部分，运用“阴阳五行”学说，将人的生理病因置于自然界的变化之中，从而提供了从自然原因寻找病变的原则。这样一来，就彻底的将医术从医巫混杂中分离出来。摒弃了疾病治疗中的巫术活动。否定了神鬼天命，灾异附会决定人的生老病死的迷信思想。“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。”万物的生灭变化，都是自然的原因，世上不存在超自然的力量。人的生命过程与天地四时息息相关，人只要顺应自然界的变化，按自然规律规范自己的行为，才会不生病，否则疾患常起。疾病的发生规律与四季有关，疾病的治疗也要注重春夏秋冬四季的因素。
《黄帝内经》还从人的社会性出发，把人的生理与人的心理关联起来，把病患的发生与人的情绪变化关联起来，“人有五脏化五气以生喜、怒、悲、忧、恐，故喜怒伤气，寒暴伤形，暴怒伤阴，暴喜伤阳”。人的思想情绪变化，直接影响着病患与治疗。这样一来，人的自然属性和社会属性统一了起来。人能够适当地控制自己的情绪，才有利于养生健体，除疾免患。同时，在治病中，要身心兼顾，相机施医。
《黄帝内经》依据人体解剖原理，人体各器官的特有属性，比较正确的论述了人体组织器官的生理结构功能。如在对内脏的认识上，指出“所谓五脏者，藏精气而不泻也”，“六腑者，传化物而不藏”。同时在对人体器官功能描述，共性归纳的基础上，提出了脏腑经络说，把人体分成十二正经八奇经。经络是连接和沟通每一经组织器官的纽带，以经脉为主干，络脉为分支，呈网状分布，贯穿于人的全身。在这个学说里，经内联系：某一病症的体征症候会沿着所在经络循行分布，内脏功能失调会影响本经器官病变，在体表产生反映。在这个学说里，又有着经间影响，阴阳作用，表里主从关系和五行相生相克。脏腑经络说把人体各器官看作是一个相互联系，相互牵制，互为依存的有机整体。人体各器官只有与阴阳变化相协调，机能才会正常运行，从而保证人身的健康。有了健康的体魄，“阳气”固，“邪气”不侵，少病患。
《黄帝内经》把人的自然性，社会性，人的生理病理，脏腑经络内环境，都纳入了“阴阳五行”的解说中。“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。人和自然界都是五行相生相克，阴阳二气消长作用的结果。按照这一原则，五脏于五行相附会，内脏的营卫与病变，会通过经络反映到体表，遵循五行的规定性，与五色，五声，五味相对应。这是辨别脉象，诊断疾病，推测预后的依据。
总之，《黄帝内经》吸收了当时医、药两个方面的科学发现，在前人医疗实践的基础上，对临床经验，研究成果全面进行了归纳和总结，把人的自然属性与社会属性结合起来，运用“阴阳五行”学说的对立统一的辩证关系，即将人的生理贯以五行相生克，阴阳消长作用进行阐述，创立了中医学理论。
张仲景的《伤寒杂病论》被后人分编为《伤寒论》和《金匮要略》。这部伟大的著作，丰富并提高了《黄帝内经》的中医理论。把病因说，脏腑经络说与四诊[望、闻、问、切]，八纲[阴、阳、表、里、虚、实、寒、热]结合起来，总结出一套“辩证论治”的中医医疗原则。为中医理论的体系化、科学化，做出了贡献。
3、中医药物学
中药以原生态动植物为主，兼有矿石，化石，微生物等。经过精选炮制入药。其特点是：药用物质成分主要是有机物，不含有害化学成分，毒副作用小。这种把原生态自然物作为药物，反映了人们对药物科学发现的直观性。药性研究是“阴阳五行”关于气味的分析，“水曰润下，火曰上炎，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘”。汉代《神农本草经》就把中药药性归为寒、热、温、凉四气[也为四性]和酸、苦、甘、辛、咸五味，四气五味又分阴阳。中药的五味，人体的五脏，与五行相附会。通过阴阳变化，五行依次相生相克的关系，建立了中药的配伍和主治功效。后经南北朝陶弘景的《本草经集》，唐代的《新修本草》，宋代的《类证本草》，进一步完善了中医药物学。
明代李时珍看到“玉石水土混同，诸虫鳞介不别”。中药分类杂乱，偶有一药多名，药物时有定性不准等问题，他历经二十七年，参考了八百多种文献，总结了十六世纪以前药物学成果；并遍走祖国山川，寻访中药产地，深入调查研究，对中药诸味鉴别，“释名”、“集解”、“辩疑”、“正误”、“修治”。订正了药材的自然习性形态，气味和主治功效。新增药物374种，共收录药物1892种，医方11096个，编著成《本草纲目》这一东方药物学巨典。
中医药物学，为中医“辩证论治”用药，提供了理论依据和物质保障。是中医理论体系一个重要组成部分。
二、中医学与“阴阳五行”说
[“阴阳五行”是我国传统文化的一部分，是早期人们关于世界物质性的朴素观念、事物发展变化的辩证思维；后来被神秘化绝对化。运用“阴阳五行”阐述中医理论，其进步意义和积极作用具有局限性。]
我们知道“阴阳五行”说贯穿于中医学。中医从理论阐述，药性分析，到辩证论治，不但渗透着“阴阳五行”学说的哲理，甚至作为论述和施医的依据。那么“阴阳五行”是一个什么样的学说呢？
1、“阴阳五行”学说
“阴阳五行”说，萌芽于殷，兴起于周。所谓五行，即：金、木、水、火、土。最早，人们把五行看作生活中不可缺少的五种物质，后来才赋予了哲学的内容。“土与金木水火杂，以生百物”。自然界的万物都由这五种物质生成，五行成了世界的始基和本源。它同古希腊人泰勒斯把水作为世界的本原，赫拉克利特把火作为世界的本原一样，是关于世界统一性在于它的物质性的朴素观念。后来，人们看到五行之间某种理化的关联，从感性出发，又得出了五行相生相克的观念。即：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。以此来说明事物转换的辨证哲理。
所谓阴阳，起初是指朝阳的一面和背阴的一面。后来，延伸到事物的两个方面。这两个方面处于一个共同体，有阴则有阳，有阳必有阴，它们彼此消长而存在。这种消长作用，可以产生破裂与对立，又可以达到平衡与和谐。阴阳学说反映的是矛盾的对立统一规律，说明的是万物生灭变化的过程。
五行是物质实体，阴阳则是从事物共性抽象出来的概念。二者合流成“阴阳五行”，用来解释世界万物的生成与成长，转化与变化；表述事物发生发展衰亡的规律。“阴阳五行”试图从自然界本身去揭示事物间的内在联系，含有丰富的辩证法内容和朴素的唯物主义思想。
到战国时期，“阴阳五行”进一步系统化，理论化。同时，也被绝对化，神秘化。我们知道，五行的相生相克，并不是这五种物质的特有属性，而是由现象表现出来的一般性特征。所以五行相生相克这个观念，不反映金木水火土五种物质的内在联系。但是，邹衍等人抽掉五行的物质性，把五行周而复始，依次相胜，作为包罗万象的宇宙法则，运用于自然界和人类社会的各个方面。他提出的“五德终始”说，将帝王更替，朝代兴灭的原因归结为“五德相胜”，木金火水土依次取代的循环周期之中。思孟学派也把五行赋予伦理道德的内容，“木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则智，土神则信”，所谓“天命之谓性”。
“阴阳五行”被绝对化，神秘化，还表现在给阴阳这个概念，赋予了物质实体的内涵。阴阳在许多地方不再只是表述事物的两个方面，而成为两种彼此消长的力量和相互作用的气体。可是，到目前为止，人们并没有发现“阴气”和“阳气”以及具有消长作用的阴阳两种力量。它和柏拉图把“理念”看作真实的存在一样，都是概念的绝对化，概念被神秘化包装后，具备了物质实体的属性，这样以来,必然的滑入了客观唯心主义的泥潭。自然界并不存在“阴气”和“阳气”,它是人的主观揣测,仅仅存在于中国人的想象和意识之中。
“阴阳五行”被绝对化，神秘化的结果，为神鬼迷信，谶纬天命，符瑞灾异，占卜巫术等腐朽的东西敞开了大门。
这个时候“阴阳五行”学说有了两大特点：其一，在具体内容和细节上，是阴阳消长五行转换的辩证内容，但在整体上却是周而复始的形而上学思想.也就是说，在“阴阳五行”形而上学外壳里面包含着辩证法的内容。其二，五行水火金木土是物质实体，抽掉它的物质性，只剩下一个包罗万象的相生相克法则；阴阳是概念，赋予了物质实体的内涵，具有了超自然的消长力量。也就是说，在“阴阳五行”唯物的外壳里面是唯心的说教。
至此，“阴阳五行”学说既有积极向上的进步因素，又包含消极颓废的落后成分。这些都将对中医学产生影响。
2、中医运用“阴阳五行”的进步意义和积极作用
我们知道，中医学形成于先秦到西汉时期，当时生产力水平低下，技术的力量还不能支撑医学进入深层次的探索。人们在医、药这两方面的科学发现，基本上是直观的；对人体组织器官，生理病理的认识是粗浅的；处于表象的层面，感性的阶段。所能了解的大多是一般属性，而不是本质属性。中医运用“阴阳五行”学说辩证的逻辑思维方式，从表象和一般属性出发去说明本质，从而展开了中医理论的论述。“阴阳五行”学说，对中医学理论体系的形成起了关键性的作用，具有以下特点。
中医学运用“阴阳五行”学说，阐述了人的自然属性，摒弃了巫术及神鬼天命思想，开辟了从人本身和自然的原因寻找病因的途径。
中医学运用“阴阳五行”学说，把人的自然性与人的社会性结合起来，；把人的生理和人的心理联系起来；论述了人的思想情绪变化对身体健康产生的影响。
中医学运用“阴阳五行”学说，论述了人体器官的结构功能；解说了脏腑经络内环境的运行机制；阐述了内脏病变通过经络反映到体表的规律，奠定了中医诊断学的基础。
中医学运用“阴阳五行”学说，阐述了中药的四气五味，药性阴阳变化和配伍。并与人的五脏六腑各器官建立了主治功效关系，结合体表反映辨证论治，调整人身阴阳平衡，以防病灭患。
人和其它自然物一样，自身的成长是一个自然的过程，人的各器官组织总处在一个对立统一的生理状态，中医学运用阴阳学说表述了这种统一对立的关系。对于疾病的产生，器官功能的损伤，可以用“阴阳失调”来说明。对于各器官的相互关系，又可以用阴阳的相对变化和五行分属来概括。这样一来，就把人体各组织器官的生理特征，进行了类别的系统归纳，梳理了复杂现象的纷乱。从而把内脏与内脏，内脏与体内组织器官，内脏与体表，内脏与体外孔窍等建立了联系。同时，把人体与四时、五气、五味、五官、五体关联起来，说明了人体组织脏器之间与自然环境之间相联系的统一性。
总之，中医学把人的生理与病因，养生与医疗，统一于“阴阳五行”之中。解说了生命现象，人的生老病死，以及尚未被科学揭示的一些医学问题。在当时来说，运用“阴阳五行”学说的辩证哲理，阐述中医学的医理，具有一定的积极意义和先进性，从而促进了中医学的进步和发展。
3、中医学运用“阴阳五行”是时代的局限
运用“阴阳五行”学说阐述中医理论，曾经促进了中医学发展，这是因为“阴阳五行”学说中含有辩证的内容和唯物的因素。然而这些因素和内容，是来自于对事物的直觉和猜测。“阴阳五行”学说，把世界的本原归结为水火金木土，以说明世界的物质性。现代科学证明，水火金木土不是世界物质的全部，而是有限几种物质元素的化合物或混合物。用五行相生相克，来解释自然万物的生灭变化，反映了人们早期对自然现象的感性认识。它只不过是从事物表现出来的一些特征和属性出发，关于世界物质性和变化性的假想。这种假想虽然含有合理的因素，但不是客观事物的内在联系。因此，“阴阳五行”不是说明科学发现的学说，而是解释世界万物发生与变化的假说。
那么，运用“阴阳五行”学说论述的中医理论，也就不可避免的带有假说的成分。
中医学在对生命现象的认识上，就照搬了“阴阳五行”说的五行相生，阴阳二气的消长作用。大家知道，我们这个星球上生命的出现，是从无机物到有机物，从单细胞到器官的分化，从水生到陆生，从低级到高级，一个不断进化的自然过程。在这个过程中,并没有五行相生 阴阳二气消长作用的参予.蛋白质是生命的本质，已被现代科学所揭示。世界上根本就不存在什么阴阳二气，阴阳本是从事物共性中抽象出来的概念，只是在这里赋予了物质实体的内涵，概念的阴阳变成物质的阴气和阳气，具有了消长作用，成了宇宙间一种支配力量。这显然是对生命本质的猜想，没有任何科学依据。
“阴阳五行”学说认为，世界万物都是由五行派生出来的。中医就把人的内脏器官与五行相附会，人的五脏六腑具有了各自相应的五行属性。内脏的功能联系，遵循着五行相生相克的规则。如对肺部疾病的治疗中，需要增强脾胃的功能，这是由于肺属于金，脾胃属于土，因为土能生金，所以金[肺]需要土[脾胃]配。又如，肝脏的功能失调，可以影响到脾胃而使之生病，这是木能克土的原因，由此舒肝而健胃。从以上由五行对内脏功能关系的解说中，可以看出，它根本不是从人自身的机能上，去揭示人体器官的功能联系，而是利用五行相生克进行的比附。比附是借助外物来说明合理性，并不是人的生理机能的客观存在。从科学角度来看，它仅仅是对生理现象的总结和归纳，没有揭示人的生理的内在联系。这种非科学的比附解说，在指导医疗实践中存在着局限性。
中医医药学中的药性分析，是中药的四气五味。其中四气也叫四性，即温凉寒热；五味咸苦酸辛甘，由水火木金土所派生。中药的四气五味与人体的五脏六腑各器官，及体表反映的五声五色，建立的对应主治功效关系，在中医医疗实践中的确行之有效。这是因为中医学的四气五味，反映了中药药性的一些基本特征。但它是中药药性的外在表现形式，而不是中药药性的本质。值得指出的是，中医界已开始分析和研究中药的药用物质的化学成分、分子结构、理化性状及药理作用。只有这些问题弄清了，中医药物学才能摆脱“阴阳五行”附会的束缚，向科学的深度和广度发展。
中医对疾病的诊断，主要是“望闻问切”，它是依据内脏病变在体表的反映。这种反映是生命活动的一种机能。也就是说，“望闻问切”的诊断方法是科学的。但是中医学认为这种反映是通过经络，阴阳变化五行生克的结果，就陷入了主观的假设。再者，“望闻问切”是通过体表反映对内脏的推断，只有定性分析，缺乏量化指标，必然存在一定的主观性；又由于内脏病变的复杂性，反映的多样性和不确切不完全性，又必然存在诊断的局限性。
总之，运用“阴阳五行”学说，可以比较合理的解释中医遇到的一些问题，但它毕竟是由一般属性的归纳对假设的推定，再由假设对现象的演绎。其中的一般属性是他的科学部分，假设又是它的假说部分。科学部分是中医学的主体内容，奠定了中医学发展的基础；“阴阳五行”及其它假说部分是中医学的外部框架，束缚了中医学的进一步发展。再者，“阴阳五行”中的周而复始的形而上学的思维方式，唯心的说教，神秘主义等，也都带入了中医学，已成为中医学中的糟粕，亦应仔细鉴别而弃之。
三、中医的落后是由于中医科技发展缓慢
[科学技术是人们认识自然，顺应自然，改造自然，发展生产力的动力源泉，属于人类知识。科学和技术是两个不同的概念，它们常组成一个统一的词组——科技，两者通过升华与转化，形成科技发展的阶段性规律。医疗科技也必然遵循这种发展的阶段性规律。中、西医处于不同的科技发展阶段。]
通过以上概述，我们对中医学的产生与发展，尤其是对中医学运用“阴阳五行”进行理论阐述，它的积极作用具有局限性，有了一个粗略的了解。但是要说明中医学既不是伪科学，又不是复杂性科学，说明中医学发展缓慢的原因，还必须知道科学和技术的基本概念，清楚科技发展的阶段性规律。了解中、西医科技发展阶段的不同。
1、科学和技术的基本概念
什么是科学呢？简言之，科学是对客观事物及其属性和本质的认识；是对自然规侓，事物间内在联系的反映。科学所反映的东西不依人的行为而存在，也不依人的行为而改变。由于科学的客观自在性和认知性，人们只能在探索中发现，而不能在创造中发明。也就是说，科学只给我们提供物化的可能，但不能提供物化的实现。
什么是技术呢？通俗地说，技术是源于一定科学原理，为了某一物化的实现，而具备的有形或无形的手段。它包括工具的使用，材料的应用，规则的建立，以及相关的技巧和技能等。技术不具备客观的自在性，它是人的行为方式，是人们在实践中自觉或不自觉的遵循一定科学原理进行的创造活动。总之，科学是发现，技术是发明；科学回答的是“是什么，为什么”。技术解决的是“做什么，怎么做”。
科学和技术是两个不同的概念，但又是紧密相连的，常组成一个统一的词组——科技。科学和技术同属于人类知识的范畴，是人类认识自然本质，顺应自然规律，改造自然面貌，发展生产力的源泉和动力。两者之间的关系是相互渗透，互为促进。一方面，任何一项技术都包含着一定的科学原理，也就是说，技术的发明必源于科学，科学为技术提供理论基础和进行创造的前提条件。另一方面，科学发现又要借助技术的力量，技术的进步将给更深的科学原理的发现提供探索的武器。技术应当升华为科学，科学又需要转化为技术，彼此促进与发展。
2、科技发展的阶段性规律
第一阶段，在人类活动的初期，是科技的萌芽阶段。人们在生活和劳作的过程中，最初的科学发现是对自然物的直观认识。表现在技术上，是对自然物的直接使用和简单加工。这个阶段，科学的发现和技术的发明是一种不自觉的经验。科技发展的速度极度缓慢。
第二阶段，随着人类文明社会的到来，人们在实践中，对自然界认识的逐步加深，积累了一定量的技术。为了生活生产的需要，开始对技术有意识地改进和创造发明。不断的对经验进行总结，归纳事物的共性，试图揭示事物的本质，探索事物间的内在联系。但是，由于这个时期生产力水平不高，技术的力量还不能支撑更深的科学探索，人们所能认识的大多是事物的一般属性，很少能达到对事物特有属性和本质属性的认识。这个阶段的理论研究，不完全是把科学发现作为论证的对象，更多的是利用感性认识提出设想，再遵循人们关于事物发展变化的一些哲理，按照逻辑关系进行推理。理论具有一定的科学基础和合理因素，同时含有假说的成分和主观揣测的内容。虽然它不完全是科学的体系，但它的基础是事物一般属性的归纳，和大量技术的总结，具有丰富而深刻的科学内涵，能够在一定程度上对技术起引导作用。这个阶段科技发展的特点是：众多技术的原理还没有被揭示出来，科学还没有走到技术的前头，而是跟在技术的后面进行概括和总结。科技发展速度呈现出直线递增的状态。
第三阶段，人类社会进入现代文明，生产力水平空前提高，尖端高新技术的大量涌现，为探索深层次的科学原理创造了必要条件。科学在各个领域开始了重大发现，绝大部分技术的科学原理被破解，科学已经作为一项基础理论进行研究，走在了技术的前头。技术已不再独自在实践中摸索。而是在科学原理的指导下，有遵循有依据的进行发明创造。科技发展速度呈现出指数倍进的状态.跨上了飞速发展的快车道。
3、中、西医处于科技发展的不同阶段
医学是科技的一个领域，医学的基础理论属于科学范畴，临床医疗属于技术范畴。医学的发展进程同样遵循着科技发展规律。在初始阶段，人们对自然药物的直接使用以缓解病痛，是一种不自觉的经验。世代相传，随着经验的增多，人们开始有意识的进行药物开发和医疗技术的发明。当药物和医疗技术有了大量积累，便开始整理总结和系统归纳，使其条理化，理论化。
在医学发展过程中，人们对药物和人的生理病理的发现，也是由表及里，由浅入深，由少到多，由对一般属性的认识到接近本质的认识。
现代医学有了重大突破和发展。从解剖学到细胞学。。。。。。干细胞的发现，DNA图谱的测序等等。在尖端高新技术的支撑下，现代医学向深度广度进展。西医以生命科学作为理论基础，绝大部分医疗技术的科学原理已经揭示出来，医学科学走到了医疗技术的前头，处于科技发展的第三阶段，医疗技术不只是在临床实践中盲目的摸索，而是在医学理论的指导下，开始了迅猛发展。
下面，我们再来看看中医的科技发展状况。
中医在几千年的医疗实践中，形成了独具特色的中医学体系。
中医对疾病的诊断，是通过“望闻问切”以推断病症与病因。中医随病情变化“辩证论治”，既有药物医疗技术，又有针灸，按摩等神奇独特的理疗技术。中药以汤剂为主，成药辅之。中医积累的医案，医方，秘方，浩如烟海，涉及病患的各个方面。早在两千年前就形成了中医学理论体系。
中医历史悠久，博大精深，这是毋容置疑的。中医的博大精深表现在它有着庞大而精湛“标本兼治”的医疗技术，“富有哲理”的医学理论体系，“整体治本”的医学理念，“辩证论治”的医疗原则。但是中医的理论体系是哲理的深奥，而不是科学的深刻，大都限于感性认识和一般属性的层面，很少有达到本质的认知。
例如中医药物学，《本草纲目》收录了1892味中药，通过药性鉴定，给予释名、集解、辩疑、正误和修治。每味中药物的形态习性，气味药性及主治功效，都有确切的表述。中医药物学这种关于药物的药性认识，是由中药物的四气五味进行定性分析的。中医药物学的四气五味，是中药的一般属性，是中药物药性反映出来的一些基本特征，而不是药性本质。目前，中医学对中药药性的认识仍然徘徊于中药的四气五味，而对中药的药用物质的化学成分、分子结构、理化性状和药理作用的研究才刚刚开始。
例如中医的“望闻问切”以断病症病因，是依据内脏病变在体表的反应规律，具有很强的科学性。但这种科学性，是对现象的归纳和经验的总结，并非来源于生理结构的内在联系，且缺乏量化指标。因此在对疾病的诊断中，带有推测的主观性和运用的局限性。中医诊断学有待于科学的深入。
例如中医的经络学，络线的分布反映了穴位针感的传导与放射。按十二经脉建立了人体相应器官的功能联系，阐述了经脉之内和经脉之间的阴阳表里，主从分属，牵制影响，五行生克的关系。为中医的辨证论治提供了理论依据。但是，在人体内呈网状分布，有着主干和分支的经络，至今没有在人体解剖中发现。也就是说，中医学论述的人体器官之间的生理关系是存在的，但这种关系存在的原因没有科学认证。说到底，经络学说仍然是对人的生理某些属性的归纳，而不是对器官机能，生理结构科学发现的表述。同样有待于科学的深入。
由以上所述，我们知道，中医学有着丰富的科学内涵，但是这些内涵大多还没有被揭示出来。中医理论仍然建立在一般属性的基础上，是对经验的归纳和总结，没有达到深层次的科学认知。也就是说只知其然不知其科学的所以然，因此，就中医来说，科学还没有走到技术的前面，而是跟在技术之后进行归纳和总结。医疗技术在没有医学科学指导的条件下，独自在实践中摸索着发展。所以，中医还处于科技发展的第二阶段,明显落后于西医.
四、中医不是伪科学也不是复杂性科学
[把中医看成伪科学或复杂性科学，都是对科学概念内涵的错误认识。中医和西医一样，不具备伪科学的属性，它的医疗实践是科学活动。中医的复杂性在于其假说的复杂性，而不是科学的复杂性。]
以上通过对中医基本特征的概述，了解了“阴阳五行”在中医学中所起积极作用的局限性。又通过对科学和技术基本概念及其相互关系的分析，了解了自然科学发展的阶段性特征。从而得知，目前中医只所以落后于西医，是由于中医科技的不发达，许多医理没有被科学所揭示，科学还没有走到技术的前头起指导作用。在中医理论中，假设和推测没有被科学发现所取代，仍然含有假说的成分。有了这些认识，我们就可以进一步说明，中医既不是伪科学，又不是复杂性学，从而明白发展中医科学的必要性。
1、中医不是伪科学
什么是伪科学，顾名思义，是把本来不是科学的东西，披上科学的外衣，欺世盗名，蛊惑人心，贻害社会。伪科学不具备客观的自在性，它所反映的不是事物间真正的内在联系，而是利用某种技术或招术，扰乱人的视线，对人的感官造成错觉，改变人的精神状态，以便赋予事物并不具备的属性，来说明超自然力的存在。说到底，伪科学是假科学之名，行迷信活动之实。
中医早在两千多年前，就脱离了巫术，开始了医疗实践和医学研究。中医学坚持人的自然属性，把人体解剖构造和生理结构作为依据，探讨人体组织器官间的功能联系；归纳病变的表现形式和体表反映；从病患发展变化的实际出发“辨证论治”。这些都体现了，中医的医疗实践，完全属于科学活动，而不是迷信活动，中医不是伪科学。
在药物方面，中医药物学关于药性的论述，是中药的四气五味。四气五味虽不是药物的化学成分和药理作用，但与药理作用之间存在着一定的对应关系，反映着中药药性的一些基本特征。中医由四气五味论述的对疾病的主治功效，在医疗实践中历经数千年行之有效。这足以说明中医药物学包含着科学性。四气五味存在于中药之中，中医药物学的四气五味，是对中药基本属性的归纳。中医药物学不具备伪科学的虚幻和迷信特征，它只是处于科学发现的初级阶段，而不是伪科学。
中医学的经络学说，络脉体现了针感的传导与放射，相关穴位的线状关系；十二经脉反映了人体相关组织器官的功能联系。这些都是中医对病患症候的归纳和病变反映的总结；是对人的生理现象的初步认识。它来源于客观实际,无疑属于科学发现。诚然，人体解剖没有发现经络的物质实体，经络只是人们的一种假设.然而人体组织器官的这种功能关系是客观存在的,用经络学说解释人的一些生理现象，有一定的合理性和科学内涵。总之,经络学说是一种理论假说，但假说不等于伪科学。
至于说，中医学中的“阴阳五行”，虽有一些神秘因素和虚幻内容，但这并不是中医学的主流。中医学没有把人的生命现象和生理病因，归结为超自然力的支配。而是运用“阴阳五行”学说的哲理进行理论阐述，对尚未被科学揭示的医学原理进行合理的解说。当然，这种解说不可避免的存在着主观揣测和牵强附会。这些非科学东西的存在，仅仅说明中医学对于生理病因的认识，还处于感性阶段。对于深层次的科学原理无力进行探索，只好借用“阴阳五行”自圆其说。然而，中医学运用“阴阳五行”进行理论阐述时，其要素是当时医、药科学发现的归纳总结，并不是毫无根据的虚幻，不是为了迷信活动而进行的理论欺骗。因此，我们不能仅凭中医学中有“阴阳五行”的神秘因素，就否定中医学的科学性，给它戴上伪科学的帽子。
科学与伪科学之分，不在于先进还是落后。落后不是伪科学的特有属性。伪科学的特有属性是崇尚超自然的力量，表现特征是进行迷信活动。落后只是相对于先进的一种存在形式。一方面，事物都是由低级向高级发展的，低级阶段相对高级阶段是落后的。此外事物之间的发展存在着快与慢，慢相对于快也是落后的。由此看来，先进与落后并不表现为事物本质的不同，只表现为存在形式的不同。所以，中医相对西医的落后，是低级与高级、慢和快的差别，而不是伪科学与科学的区别。就科学本身来讲，它的发展与进步的过程，是人们对客观事物从现象到本质的认知过程。人们对事物本质的认知是科学，对现象的认知同样也是科学，这两种科学在本质上没有区别，仅仅反映了科学内涵的深浅关系。我们不能因为有了高深的科学，就把它原来发展的基础，现在已经落后了的科学视作伪科学。同样，我们也不能把发展较快的叫科学，把较慢的叫伪科学。西医是科学的，它的理论依据来自于科学，它的医疗技术含有高深的科学原理，它的方法论也有很强的科学性，具有现代高科技的特征。相比之下，中医原始而落后，它不具备现代高科技的特征。如果用现代医学的科学理论、高新医术、科学方法，作为判别科学与伪科学的标准，武断的把中医称作伪科学是不正确的。这种将阶段性科学的完美化，而否认科学由浅入深的过程，是科学的绝对化，有悖于科学不断发展的属性。我们不能一边大喊着捍卫科学，却又不按科学方法行事，这不免令人痛心。为了不辜负历史赋予我们的使命，还是让我们再加深一些对科学概念的理解吧，也好在打假反伪中有更大的作为。
总之，中医和西医都是医学，同属于自然科学。所不同的是，西医在科技方面比较发达，中医相对落后。如前面所述，西医已进入科技发展的第三阶段，中医仍处于科技发展的第二阶段，中医论述的许多医学原理还没有被科学所认证，科学仍然跟在技术的后面，起不到指导作用。中医这种落后状态，实质在于其科技发展相对缓慢，并没有伪科学的特征。中医在科学发展方面，相对于西医是落后与先进、浅与深的差别，而不是科学概念否定与肯定的区别，所以中医不是伪科学。
2、中医不是复杂性科学
西医是科学的，世人皆知，毋容置疑。中医不是伪科学，亦为大多数人所认同。中医和西医同属于自然科学，都是人类的医疗科学活动。但是，中、西医在理论体系上，疾病的诊断和医疗技术上都截然不同，尤其是对生理病理的解释上差异很大。这就给人们造成了一些困惑，中医和西医是科学性质不同呢，还是发展的深度不同呢？
有人说，西医是还原性科学，中医是复杂性科学。这种说法既肯定了中、西医都是科学，又照顾到了中、西医某些表面特色，从而得到了不少人的认可。笔者认为，这种说法是不正确的，并不反映中、西医差别的实质。
首先，这种说法对科学概念缺乏深刻的认识。大家知道，科学是对客观事物及其属性和本质的认识。由于事物不同，它们都有各自的属性和本质，这说明科学是具体的。也就是说，科学多样性的意义，仅仅在于事物的多样性。但对同一种事物来说，它有一般属性，特有属性和本质属性。这就决定了我们对事物的认识过程，是由一个方面到多个方面，由局部到整体，由表象到本质。所以，科学的深与浅反映了人们对事物的认知程度。也就是说，事物不同，科学性质不同，但相同的事物，应该有相同的科学性质，只是有科学的深浅而已。中、西医都是医学，它们对人体相同器官功能的认识应该是一样的，可以有深浅之分，绝无性质之别。人的生理是人的生命活动的客观存在，它不会以人的思维而改变。也就是说，人的生理在中医那里，还是在西医那里，不会出现两个不同性质的生理，中、西医科学所反映的人的生理应该是一样的。从这个意义上来讲，中、西医在科学方面可以有浅有深，不会有“还原性”和“复杂性”，两种性质不同的科学。
再者，科学这个概念，和其它概念一样，是事物特有属性的抽象。如果在科学概念前面加上“还原性”或“复杂性”，就必然改变原来的特有属性，从而改变科学概念的内涵。所谓还原性科学，是说西医科学是可以还原的，从一定意义上可以理解为，西医科学所反映的东西，能够重现，为人的感官所感知，或通过技术手段所探知。所谓复杂性科学，是说中医科学是复杂的，从一定意义上可以理解为，中医科学所反映的东西是高深莫测的，多变而模糊，混浊而难以触摸。西医相对中医来说，其科学不具备复杂性，应该是简单的，浅显而明了，触摸的到；中医相对西医来说，其科学不具备还原性，无法或难以被感知。如此一来，复杂性就背离了科学概念的内涵。因为科学是人类的知识，是人们对客观世界的认知。没有认知，就没有科学，科学概念本身已经包含了感知，那么无法感知的模糊性和混浊性就不是科学。复杂性科学这个概念，不是科学的正概念[肯定概念]，而是科学的负概念[否定概念]。
有人提出复杂性科学这个概念，目的是强调复杂性是中医学的特征。其一是中医学中的“阴阳五行”，用来说明生命现象。用五行比附人的内脏器官、五官、五体、五志，病变反映的五声五色，药性的五味；与五方、五季、五气、五化、天体星宿相附会。用阴阳说明人体组织器官之间的关系，部位属性和功能区别，以论述人体解剖构造和生理结构；用阴阳失调说明人的病理，阴毒阳毒、邪气说明人的病因；阴阳消长解释临床表现，阴症阳症随病患的发展而转化。中医学中的“阴阳五行”不是科学，“阴阳五行”的复杂性，不是科学的复杂性。其二是中医理论中的假说成分，例如经络学说认为，经脉是主干，络脉是分枝，呈网状遍布于人体，经脉具有管状形态，是人体气血运行的通道，作为沟通相应器官的纽带，把人体分成十二正经八奇经。在中医对经络的描述中，经络具有形态和功能两种特征，即具有物质实体的基本属性，应该必然的存在于人体之中。可是到目前，人体解剖并没有发现经络的存在，经络是什么东西尚未定论。那么，我们两千年前的古人，又是如何发现经络的呢?是上帝的指点，还是主观臆造呢？答案是清楚的，当时中医不可能在人体中发现经络实体，而是在对人的生理现象、病患反映和表现特征归纳总结的基础上，根据人体器官的功能联系，针感的传导和放射，而进行的假设。这些假设在中医理论中是假说成分。假说是主观想象的推理，并不是科学发现。不能把假说的复杂性当作科学的复杂性。因此，我们说中医不是复杂性科学。中医的复杂性不在于其科学的复杂性，而在于其假说的复杂性。
五、中医理论体系科学化的必要性
[现有的中医学理论体系已不适应中医科技的发展，需要理论创新，打破“阴阳五行”框架的束缚，用科学改造其假说成分，实现中医理论体系的科学化。]
中医既不是伪科学，也不是还原性科学，中医和西医在科学性质上是一样的。如果说中医和西医的差别，一是它们涉及的医学领域有些不同；二是在科学研究方面，西医先进，中医相对落后，西医已经进入科技发展的第三阶段，而中医还处在科技发展的第二阶段。大家知道，中医理论与现代医学理论具有“不可通约性”。其根本原因，是它们在研究疾病这个同一客体时，采取了不同的参考系。中医把“阴阳五行”和其他假说当作了医学本身的东西，凌驾于科学之上，因此中医理论与现代医学理论不能融合。中医要摆脱目前的落后状态，必须将中医理论中的假说上升到科学，解脱“阴阳五行”附会的束缚，完成中医理论的科学化。
1、将中医学的假说上升为科学
那些是中医学的假说呢？凡不被科学认证的人体构造，生理结构；没有被科学揭示的生理病理。如阴毒阳毒邪气侵入致病，经络学说等，都是它的假说成分。这些都是中医理论改革的对象。当然这些理论，曾对中医的发展起过极其重要的作用，使中医在一个相当长的历史时期处于领先地位。为什么现在却成了改革的对象呢？因为在发展的进程中，事物的先进性和积极作用都是相对的。所谓相对性，是指它们在一定的条件下和一定的范围内，有它的积极作用和先进性。失去了特定条件，超出了所适应的范围，它原有的先进就会转化为落后，积极作用将转化为消极作用。中医学的假说理论，适应医学科技发展的初级阶段，由于当时科技还十分的不发达，技术的力量无力支撑医学的深入探索，然而医学的发展，需要用假说来解释人的生命现象，说明人的生理病因。中医理论中的假说是从人的自然属性出发，在对病患表现特征的归纳，医学成果总结的基础上提出来的。具有丰富的科学内涵，和事物发展变化的辩证法内容，因此能够对当时医疗科技的发展起到促进作用。然而到了科技如此发达的现代，人的生理病因大多数已经科学发现，不再需要用假说来推测，假说已经完成了它的历史使命，失去了它的存在价值，它不再是中医学的法宝，开始成为中医学发展的桎酷。事物发展的辩证法就是如此，假说只在科技发展的初级阶段，是现实的合理的，有它存在的必要性。但随着科技的进步与发展，以前的现实将变为不现实，合理将变的不合理，失去它的必要性和存在的权利。取而代之的是科学的进步，因为新的科学发现更富有生命力，更具现实性合理性。就假说本性来说，它一开始就包含着不合理性，中医学中的假说部分，虽在当时科技发展水平条件下是现实的，但随着时间的推移，科技的进步，它的不合理性就会逐步显现出来。所以，我们没有任何理由继续坚持这种不合理性，要对假说中那些主观推测，虚幻臆造等因素，应该坚决的予以清除，而对生理病因的总结和归纳，则应该进一步科学探索，以揭示其客观实质和内在联系。
例如中医学的经络假说，它是由器官功能联系表现特征的总结，在针感传导与放射归纳的基础上提出的，。这个假说包含了生理的一些基本属性，因此是有科学性的。但这种科学性不是对生理本质的认识，而是生理外在表现特征的归纳 。一方面，由经络假说画出的人体经络线图解，反映了器官的功能联系和针感的传导与放射，具有客观的实在性。另一方面因为它是假说，在对经络实体和功能的描述中，就必然存在着不确切性。例如，这个假说认为经络是气血运行的通道却不是血管，具有针感却不同于神经，有着管状形态却在解剖中见不到它。总之，经络学说反映的那些生理现象是客观存在的，这是它不可否认的科学内容。但是它表述的经络实体则是从表象归纳中的推测，又是不折不扣的假说。也就是说，经络学说既有科学的内容，又具假说的性质。这种双重性都不能偏颇，我们不能因为它是假说而否认它的科学内容，又不能因为它反映的生理现象的客观存在，而把假说误认为科学。因为经络学说具有科学性，有必要对它反映的生理现象深入探索；又因为它是假说，在探索中没有必要确定经络实体的存在，应该去发现这种生理现象的内在联系。只有这样才能把假说的理论上升为科学的理论。
2、解脱“阴阳五行”对中医学的束缚
“阴阳五行”，并不是医学本身的东西，而是借助外物的附会。在科技不发达的那个时代，用作中医理论的阐述，对中医学的形成与发展起了巨大的作用，以致成为中医学理论支柱之一。而到了科技发达的现代，除了“阴阳五行”的辩证法因素以外，它对中医学的科技发展已没有积极意义。人的生命现象，生理病因已经具备了进行科学探索的条件，没有必要继续运用“阴阳五行”来附会。如果仍然把“阴阳五行”当作中医学的基本特色，甚至看作中医的科学，那么它就成了束缚中医科技发展的障碍。要发展中医科学，就必须冲破作为中医理论框架的“阴阳五行”。
有人说，“阴阳五行”是我国传统文化的一部分，如果否认“阴阳五行”，不仅否认了中医学的基础，也就否认了我们的传统文化。这种观点实质上是一种形而上学的思维方式，既无视了事物产生发展消亡的规侓，又忽视了绝对与相对的辩证关系，只是热衷于对事物的绝对肯定或绝对否定，把发展变化的事物看作僵死的永恒的，对发展进程中的转化看作是大逆不道。在他们看来，真理，好的东西就应该是穿越时空亘古永存。其实，世界上除了发展变化以外，任何事物都是暂时的，永远不会停留在某一个水平上。所以中医学也不能停留在“阴阳五行”的水平上，而拒绝中医科学的发展，这样做是没有出路的。我们要破除“阴阳五行”对中医学的束缚，是鉴于目前科技的发展水平，并没有否认“阴阳五行”在中医学发展中的历史地位。
世界上任何事物都是相对的，事物的绝对性仅仅存在于相对性之中。“阴阳五行”作为医学的外物，只在科技发展的低级阶段，对中医学来说是合理的。相对于这个阶段，中医学运用“阴阳五行”进行理论阐述，它的进步意义和积极作用是不容怀疑的，这就是它的绝对性。如果否认其相对之中的绝对性，只承认相对性，就混淆了正确与错误，真理与谬误，积极与消极，进步与腐朽之间的界限，必然陷入相对主义和诡辩论，从而否认了“阴阳五行”在形成中医理论的历史作用。如果把相对与绝对割裂开来，不承认绝对存在于相对之中，而与相对是对立并存的，则是形而上学，就把“阴阳五行”看成了中医学不变的合理因素。对“阴阳五行”来说，不仅承认它在中医学发展中的历史作用，也必须认识到它在中医学发展中，具有阶段的局限性。阶段性是它的相对性；阶段的积极进步作用，是它相对之中的绝对性。我们必须一方面承认，“阴阳五行”带给中医学的辩证法因素，需要坚持和进一步挖掘发展，另一方面它对生理病因的这种附会，与其它假说一样，已完成了历史使命，应该退出历史舞台，由科学取而代之。
至于说“阴阳五行”是我国传统文化的一部分，这是毫无疑问的。“阴阳五行”作为我们的传统文化，它的优秀之处上文已有陈述，主要是其中的唯物因素和辩证法内容，这些作为“阴阳五行”中积极向上的东西，有着进步的意义，应该予以肯定，值得继续发扬。但是，对于后来给它注入的神秘主义和唯心的说教，以及套上的形而上学外壳，则是要坚决摒弃的。我们应该汲取的是传统文化的优秀因素，而不是生搬传统文化的俗套，更不能津津乐道那些腐朽没落的东西。中医和我们的其它传统文化一样，需要在融合中变化，在前进中发展。从历史上看，任何一个时代，对于传统文化，乃至我们的经典，都会有所损益，根据时代的需要做出相应的解释，注入新的时代的内涵。今天，祖国的传统文化仍处在科学和民主的进程中，就我国近代史来看,凡是有悖于中国传统文化前进方向的,都是开历史倒车,必然被历史前进的车轮所碾碎。清帝国的灭亡，蒋家王朝的倒台是这样；中共发展的曲折历程也说明了这一点。因此,我们对待传统文化的态度,应该继承其合理的内核，挖掘其积极因素,光大其进步内容。铲除愚昧、倡导文明，这是时代的需要，更是我们的使命。因此，对于“阴阳五行”，我们不能盲目的崇拜，无条件的继承。应该取其辩证思维的精华，去其对中医主观附会的糟粕。以便使我们的中医学突破“阴阳五行”的束缚，从假说的论述中回到科学探索上来。
3、发展中医科学、创新中医理论
现代医学如此发达，中医不但落后，其理论中还含有假说成分，又有“阴阳五行”附会的束缚。那么，中医学还有没有生存的空间，中医学发展的出路在哪里？这个问题一直困扰着人们。但是，只要我们认真分析一下，就会发现，一方面，中医学阐述的许多生理问题，仍是现代医学的空白，需要进一步研究。另一方面，中医科技相对落后，许多技术需要揭示其科学原理，使技术升华为科学。也就是说中医存在着发展空间，具有发展的潜力。
大家知道，中、西医的医学理念和疗病方法有所不同，这是它们涉及的医学领域，解决问题的切入点存在着差异。虽然西医涉及的医学领域比中医宽而广，然而中医学的许多方面，西医并没有涉及到。例如，在上文提到的经络学说，它阐述的人体器官的功能联系，穴位针感的传导与放射的生理现象。又如，中药具有自己的特质，它的药物质的化学成分和药理作用不同于西药，等等不再枚举。象这些方面，中医学虽没有达到深层次的科学认知，有的处于假说阶段，但对西医来说，则是研究的空白。这说明中、西医所包含的医学内容不尽相同，它们是互为补充的两个侧面。我们不能把中、西医在医学内容上的不同，侧重面的不同，看作相互抵触的对立物。医学和其它事物一样，都是由众多方面和不同层次组成的。医学领域有许多的分支，每一个分支的科学探索又都是由浅入深的。中、西医同属于医学，从一定意义上来讲，它们分属两个不同的分支。只不过中医这个分支科学还不发达，有必要进一步进行科学探索。也就是说，中医存在着科学研究的价值，具有继续发展的潜力。
中医历经数千年，积累的医方、医案浩如烟海；开发的中药近两千种；医疗技术博大精深，在长期的医疗实践中行之有效。这些表明，中医有着广泛而深刻的科学内涵。但是，其中许多科学内涵尚未被人们所认识，众多中医技术只知其然而不知其所以然，需要科学来揭示，使中医技术升华为中医科学，这又是中医发展的潜力。
由以上分析可知，中医发展的潜力是存在的。然而要挖掘这些潜力，中医必须大力开展科学研究，创新中医理论。因为现有的中医学理论体系，已不再适应中医科技的进一步发展，需要改革其中的假说成分，使中医理论体系科学化。
我们说中医学要理论创新，并不是全盘否定中医。对待中医学的假说部分，只是清除其中的主观揣测，关于生理病因的归纳和总结，仍需进一步科学探索；对待中医学中的“阴阳五行”，也只是解脱其对中医学附会的束缚，而对其辩证的思维方式则需要汲取和发扬。
我们说中医学要理论创新，也不是中医全盘西化，而是建立在中医自身的科学基础之上。例如，中医庞大而精湛、“标本兼治”的医疗技术，“辩证论治”的医疗原则，“整体治本”的医学理念，以及医学体系中的“辩证哲理”等。这些中医最本质的东西，是科学的、现实的、合理的，是中医理论创新的基石。
我们说中医学要理论创新，决不是标新立异、充斥一些时髦的辞藻，而是给中医学注入科学的新鲜血液，改造其理论的假说性质。任何理论创新，都须建立在事物的发展和科学发现基础之上。因为它不但是对理论创新的必然要求，而且是理论创新的必备条件。
现代医学的发达，科技总体水平的空前提高，给中医学理论创新提供了必要条件。中医学要实现理论创新，就应该敞开博大的胸怀，兼容并蓄，吸收现代医学的科技成果，充实自己的理论。海纳百川，有容乃大，对于已成科学定论的人的生理，要无条件的接纳；对已经发现的病菌病毒以及为科学揭示的其它致病因素和病变原因，要毫不犹豫的承认，拿来我用，作为中医学理论创新的科学内容。此外，还要利用现代高科技揭示中医技术的科学原理，使中医技术升华为中医科学，走出理论摸索，经验积累的阶段，完成中医学理论体系的科学化。总之，中医必须吸收并消化现代医学成果，接受科学的改造。如果死抱着假说当宝贝，反对理论创新，与科学分庭抗礼，是没有出路的。发展创新则进，不发展创新必然落伍，早已被历史和现实所证明。在自然规律面前，任何的哀鸣或激昂陈词，都毫无意义。狭隘的民族主义，“小国寡民”“老死不相往来”的保守主义，抵制文明的复古倒退主义，只会加速自身的灭亡。中医从它的鼎盛时期，走到目前如此衰败的境地，并不是我们不弘扬民族文化的问题，也不是人们懒惰怕麻烦不再惠顾中医，而是我们的中医太落后了，太需要注入科学的新鲜血液了。我们倡导科学，并非科学崇拜，任何崇拜都是一种迷信，迷信是与科学背道而驰的。就科学本身来讲，它是对客观世界的认知。认知不会产生崇拜，只有盲从才会产生崇拜。因此，不能象某些人所说的那样，要把中医从科学中解放出来。这种对科学的仇视，是对人类文明的反动，起不到呵护中医的作用，只能危殆中医的生存。如果真的想呵护我们亲爱的中医，那么就应该以现代生命科学为基础，创新中医理论，完成中医学理论体系的科学化，只有这样，才会给中医开辟一个美好的明天。
2007年7月26日
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