国人只有小聪明，没有大智慧

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国人只有小聪明，没有大智慧。达尔文进化论说人类是由古猿进化的，我觉得这点在国人身上最能体现。因为国人至今猴性十足：
  1、像猴子一样喜欢群居，七大姑八大姨的血缘建立关系和地位。
  2、像猴子一样善于服从猴王的领导。
  3、遵从胜者称王、败者千夫唾弃的竞争规则。
   国人和人高马大的欧洲人比不够聪明吗？当然不是。恰恰是国人太聪明，脑筋转的快，像猴子那样的机灵鬼。但都是小聪明。生存性质的小贪婪、小自私。国人恭顺、懦弱、虚伪、圆滑、大事能忍气吞声，小便宜上却斤斤计较。诸如各种拍马屁拉关系，各种社会上的骗术，什么电信诈骗网络诈骗什么的，还有各种骗人的皮包公司，还有各种骗人的保健品，药品、还有什么毒奶粉，各种工业添加食品等等。为什么不想些正事，比如如何建立良性规则，老是绞尽脑汁想着这些偷鸡摸狗，为人不齿的事情呢？

   国人有大聪明吗？有，三国演义之所以有意思，是因为里面人才辈出，三足鼎立，互相克制。谋略，三十六计..令国人如醉如痴。但大聪明不等于大智慧。国人的大脑思维只能是小家碧玉，而不是大家闺秀。文化就像是被割断的树皮，营养物质无法继续上传，而生成畸形的瘤状物。他们可以把现有的东西做得很精细，但基本上无法预测未来的走势与健康。每个人都盯住眼前利益，死后管他洪水滔天的心态做事。

    什么是大智慧？哲学最早产生于古希腊，最贴近的翻译就叫“大智慧”。他们把天天琢磨“宇宙本源是什么”“我是谁”“圆球体积”的称为有智慧的人。中国人对于自然和自身没有强烈的求知欲，他们所谓哲学就是乐天知命，连天是什么，我是谁都不知道，也不懂乐哪门子天，知哪门子命。稀里糊涂一辈子，喂好了这付臭皮囊了事。

   国人也不崇拜诗人、哲学家，但特别推宠“细节决定人生”之类的生活小智慧，因此生活中很多人纠结于人事，对关系学、厚黑学非常着迷。他们阅读文学，第一喜欢这东西能不能挣到钱，第二喜欢开心的故事，笑话幽默小品...至于其他，并不了然也无太大兴趣。现在谁要说自己是哲学家、自己是诗人，都以为你脑子有病。

   米塞斯说：自十三世纪以来，一切知识的、政治的、及经济的创新，都起原于西方。历史于记载那些伟大姓名在哲学、科学、文学、技术学、政治，及商业中的，颇难提及任何东方人。东方是停滞与刚性的保守主义，直至西方观念开始传入。东方人不懂得自由及个人主义之意义，他们今天仍以集体主义而自鸣得意。黑格尔分析国人，它的显著特点是，凡是精神的一切，都离他们很远，这包括理论方面和实践方面的伦理,道德,情感,宗教,科学,艺术。

  翻开木心文学回忆录，木心说出了现代社会弊端的实质，他说：“春秋战国是哲学的黄金时代，中国从那以后不再出哲学家了，吃老本吃了两千多年，坐吃山空。一穷，穷在经济上；二白，白在文化上；三空，空在思想上。所以唯物论之类进来，没有抵挡。”

   如果大智慧就是哲学。国人遵循独尊儒术两千多年，孔子是哲学吗？黑格尔说：在孔子那里没有一点思辨哲学的，孔子只是些道德常识，这种常识我们在哪里都找得到，在哪一个民族都找得到,可能还要好些。孔子要求臣对君，子对父以及兄弟之间尽义务,这种义务的实际只是形式的，不是自由的内心的情感,不是主观的自由。为了保持孔子的名声，假使他的书从来不曾有过翻译,那倒是更好的事。

   鲁迅曾对其好友许寿裳说：“中国民族最为缺乏是爱和诚。”（大爱和做回自我的真诚），所以无法建立起整体国人收益的法制规则。纵观西方历史，文艺复兴、宗教改革、启蒙运动等等，都是在没有任何民主制度框架下进行的。这说明现代社会的文明规则不是天然就给了西方人，也说明了制度并不决定一切，只有人的思想、思维、价值追求才决定那群人的未来。民主制度是西方人努力追求下的【结果】，而这个【结果】，就是靠他们对自由的渴望和对权利平等的价值认同。

   在历史的长河中，西方人在利益的争夺中逐渐认识到，只有平等合作才能取得最大的利益。所以形成民主，共同议事。当多数人都使用权谋厚黑术的时候，就是你死我活，没有一个人能保证全身而退，当然也不会建立一个有秩序的社会。这是一个无穷无尽的不断轮回的死结。这使每个人的人生都成为一件苦事，使社会成为一个悲惨的社会。                     

     原标题:摆脱人生无聊与痛苦有三条道:哲学、宗教、审美



摆脱人生无聊与痛苦有三条道:哲学、宗教、审美

人怎样才能更有幸福感呢？有个出人意料的答案：提高审美能力。因为懂得审美的人就不止是生存，而是在创造和享受生活。比如，音乐诗歌、绘画、收藏，这些跟美有关而跟利益无关，但是却能将人从庸俗的生活中解救出来的东西。

再比如：出门前精心搭配的衣服，书房里一束鲜花的芳香，客厅挂一幅能自得其乐的画....每天坚持不懈的努力，渐渐地这种美好会潜移默化的在他心里生根发芽。变成他对生活的品质要求，不管他在哪里，从事什么职业，这种美好都会伴随他终生。

木心先生说，没有审美力是绝症，也就是说：没有恰当的审美，生活容易剥露出最务实最粗俗的一面，越来越追求实用化的背后，就是越来越平庸，越来越枯萎。其实，不甘放下的，往往不是值得珍惜的；苦苦追逐的，往往并不是我们生命中需要的。人来到世上，首先是一个生命。生命，原本是单纯的。可是，人却活得越来越复杂了。幸福就是心灵的升级，精神世界的升级，而不是那些外在的东西升级。可是，我们为了追逐更多的外在物质，往往走得太快，甚至连自己的灵魂都没有跟上。所以有必要时不时的停下脚步，静下心来，听听自己的心声。感受一下时光的厚重，哪怕亲近一下微小的生命。

这绝不是矫形，最近，我最喜欢看的一本书叫《美学散步》，作者是中国现代哲学家、美学大师、诗人宗白华。书中作者这样写道：

散步的时候可以偶尔在路旁折一支鲜花，也可以在路上拾起别人弃之不顾而自己感到兴趣的燕石。无论鲜花燕石，不必珍视，也不必丢掉，放在桌子可以做散步后的回念。只有在这种悠然自得、澄怀观道的心境中，即康德所揭示的无利害、超功利的境界里，你才能进入审美。

如何提高一个人的审美能力呢？

我觉得，画、书、电影、诗歌、戏剧、歌舞剧、雕塑等文化艺术作品.....找一个自己喜欢的角度，宽泛全方位的对那个角度进行欣赏！只要能从中找到意义，都是种提高。 本来所有的艺术都是相通的。只是话语体系，表现手法与手段各异而已。

其实，越来越真实的现实，才使真实的生活越来越功利。艺术夹在中间，艺术家迫使自己寻找真实与幻念之间的距离，自己为自己的观念找到一个切入点，一个出囗，一个落脚点，臆造出一个世界。 正如《美学散步》里的句子：

一切美的光是来自心灵的源泉:没有心灵的映射，是无所谓美的。瑞士思想家Amiel说:“一片自然风景是一个心灵的境界。”中国大画家石涛也说:“山川使予代山川而言也。……山川与予神遇而迹化也。”



说到摆脱人生无聊与痛苦，不得不提叔本华。

翻开人生的智慧，叔本华也给摆脱人生无聊与痛苦之常态指出了三条道路:哲学、宗教、审美。即，哲学的方式、宗教的方式两种选择。一种是现世的解决，一种是超世的解脱。

哲学、宗教、审美。一条是艺术，通过审美达到彼岸；一条是宗教，通过信仰达到彼岸；一条就是哲学，通过追问、沉思和感悟达到彼岸。其实人生的大事就是生死问题，所以每个人应该在生时为将来的去处做准备！正所谓要“知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是”。把佛语翻译成大白话，就是说：今天的你就是昨天你的延长，今生的你就是来生你的前奏。把握住了今天，也就把握住了明天；把握住了今生，也就无须担忧来生是什么样了。活在当下，活好今天。

之所以很多人信佛，确实它能带给人的心灵平静，一种心灵的透澈。 佛的眼中，再大的事，泰然处之，放下，与人为善，乃是结下善缘。就是为了给自己灵魂找一个美好的归宿。《美学散步》的作者宗白华说：

我们知道我们一生生命的迷途中，往往会忽然遇着一刹那的电光，破开云雾，照瞩前途黑暗的道路。一照之后，我们才确定了方向，直往前趋，不复迟疑。纵使本来已经是走着了这条道理，但是今后才确有把握，更增了一番信仰。

正如一个基督徒在朋友圈里这样写道：在无助的时候，能得到他人的帮助，是一种幸福。当别人无助的时候，有能力去帮助他们，也是一种幸福。其实幸福不在于被人帮助还是帮助别人，也不是得到或者给予。真正的幸福，是不管我们处于何境、忙于何事，内心中却时常被基督的爱充满。确实，心是一切的根源，爱是一切的动力。现代文明发展到今天，基督给人类注入了太多的精神力量：对国家的爱，对人类的爱，是博爱，也是一切自由，平等和公义的源头。

总结：史学使人清醒，哲学使人坚定，宗教使人灵魂得到安顿。其实人的生命就是由好奇心求知欲审美力掺和蛋白质之类而构成的。做为人，对生活千万不要太将就，浑浑噩噩地度过一生是人生最大的悲剧。

中国文化基因缺三样东西：逻辑、科学、民主


　　一、传统文化之逻辑与科学

　　人类对自然界的认知过程是这样的：无知→恐惧→敬畏→神学→思考→哲学→逻辑→科学。从敬畏到神学，传统文化只进行到一半的路程。就断裂了，缺乏信仰的国人社会发展的路径基本就是打打杀杀的改朝换代，无法用理性去建立一个不断改良的社会。怎么断裂呢？就是独尊儒术的结果。比如春秋时代的墨子提出“天志”和“明鬼”主张，他说，“如果所有人都能相信鬼神可以施福降灾，赏善罚恶，从而为全社会产生一种共同的约束力，就能达到天下大治。”可惜墨子被独尊儒术淹没了。他的理论就是脱离人治，建立宗教信仰的雏形。

　　现代文明，为什么必须跨过“神学”这道坎呢？因为神学是人类的大脑思维通向宇宙的阶梯。人生天地间，面对三大关系：人与自然，人与人，人与自身（独立思考）。什么是科学？神学与科学是紧密联系在一起的。西方基督教文化氛围下科学研究的诚实态度、求真精神、创新思想、荣神益人的动机等等，只有建立其宗教神学，人类的思考才会有这样的高度和广阔。可是我们的传统文化由于缺乏宗教神学，思维井底之蛙。偏重实用的技术而忽视科学，四大发明即是实例。没有人与然，没有人与自身，只有人与人的实用处世哲学的思考。行为靠本能、直觉、情绪、利益、经验、占卜、偶然、盲从。

　　人对宇宙的认识目前来看好像是一只狗狗看待人类一样，狗狗的理解能力有限，它们虽然能够看懂人的一些行为动作，比如走路，吃饭，抚摸，说话，但狗狗是无法理解人类怎么有汽车，怎么会看电视等等。因为狗狗没有逻辑推理。它不会理解人类复杂的行为，所以他的理解范围只能靠眼睛。只相信眼睛看到的事物。如果人类缺乏逻辑推理同样也会犯狗的错误，以前我的微博经常写历史段子，然后加上自己的思考。经常有人这样回复，“你胡说八道，你造谣，你亲眼看到了？”

　　写这样的文章很不容易，必须翻很多书。打开木心文学回忆录，木心说:中国文化五千年，三千年…几乎没有哲学家，没有正式的大自然科学家。诸子百家是热心于王、霸的伦理学家、权术家，所谓修身齐家治国平天下，是哲学吗？兵家、法家、杂家，都在权术范畴。什么是哲学？是思考宇宙，思考人在宇宙的位置，思考生命意义，无功利可言。中国哲学家只有老子一个，庄子半个。

　　黑格尔说：“逻辑到中国就玩不转了”。爱因斯坦也认为，中国没有西方科学两个基础，即形式逻辑和通过系统实验找出因果。中国传统文化，起于阴阳五行巫祝，落于玄学。都是感性积累，自然科学的实证、证伪、求真还原等思维无法成长，面对现代文明所以只会山寨。

　　中国文化基本就是个经验文化，如同“狗狗看人类”，缺乏思维论证，没有一个结构严密的逻辑体系，逻辑基本空缺。所以缺乏科学传统，缺乏科学精神，是我们文化中的一个重大缺陷，中国人不喜欢探求人与自然的关系，而喜欢探求人与人的关系，要建设成高度文明的国家，必须突破传统文化的束缚。缺乏科学没有逻辑导致政治和科技都落后于人。

　　科学是建立在逻辑与实证基础上认知世界的方法，人类总是通过不断的探索、自我质疑、自我证伪来持续发展以及完善的，而从来就缺乏逻辑、实证的中华文化，自董仲舒提出“独尊儒术”之后，早已褪变为一种建立在崇古、敬祖基础上，不求上进、不求甚解、知其然不知其所以然的狭隘文化。

　　科学的尽头是数学，数学的尽头是哲学，哲学的尽头是神学，神学的尽头是精神，精神创造一切！离开精神就不是人类。而人类的精神层面脱不了爱，自由，渴求真理。没有对真理的抗争，人类是不会有所作为的，没有对生命的尊重和对死亡的理解，人类也不会反省！西方的勇敢来自于对信仰的坚持，美国诗人雅各·拉塞尔·罗威尔（James Russell Lowell)说：“真理总在绞刑架上，谬误却端居宝座。然而，绞刑架管着将来，在未知的朦胧中，上帝站着，在暗影中，看顾属他的人”。没有信仰的国人，人生浑浑噩噩，只能用“活着”两个字来形容。周作人说：“当灾难来临时，只有跪下来顺服的没有站起来抗争的，当灾难过去后，只有站起来控诉的没有跪下来忏悔的。这大概也是我们民族特点吧。”

　　为什么国人发明了麻将，西方人却发明了扑克？

　　西方的扑克牌（poker），源自意大利的塔罗牌。除了大小鬼两张副牌外，共有52张正牌，分成四个花色。每一张扑克牌都只有一张并各不相同。另外，除了1-10等数字牌外，还有K、Q、J三种人头牌。12张牌里的人物在西方历史文化中也是各有出处，分别代表了历史上某个人物。其中K代表King（国王），Q代表Queen（王后），J代表Jack（勇士、贵族）

　　国人发明的麻将，粤港澳地区俗称麻雀，一般用竹子、骨头或塑料制成的小长方块，牌式主要有“饼（文钱）”、“条（索子）”、“万（万贯）”等。每副136张，四人博戏，麻将的玩法简单，容易上手，但其中变化又极多，搭配组合因人而异，因此成为中国历史上一种最能吸引人的博戏形式之一。

　　比如，林语堂，梁启超，胡适等等大师都热爱麻将，梁启超还说过一句名言：“只有读书可以忘记打麻将，只有打麻将可以忘记读书。有人说，打麻将看人品，确实不假。钱钟书在《围城》里就有描述，把钱算得清清楚楚并斤斤计较的人，生活中一定不大度；爱碎碎念的人，格局不大；手气不好就发火的人，心眼小、输不起。牌不如意就怪上怪下怪对家的人，善于推卸责任、没担当。

　　为什么国人发明了麻将，西方人却发明了扑克？ 这是中、西文化基因决定的，古希腊的城邦治理和公民权，苏格拉底和柏拉图的哲学思想，都充满了民主的气息；中华文明从周朝开始奠基，后来占主导地位的儒家文化，注重君臣父子等伦理关系，其根本的性质是一种围绕皇帝与官的文化，是一种强烈的实用主义加机会主义的人生哲学。

　　比如，麻将重在变通，适合我的才是最好的，九万，九柄，九条并不比一万，一柄，一条要大，合理搭配才能赢。扑克重在制衡，根据传统，K与Q是并立而治，与Jack（贵族）一同互相制衡，以避免王国因专制昏庸而走向末途。麻将重在经营，扑克重在冒险，麻将，策略是胜利的关键，扑克在玩弄技巧的同时，更崇尚勇气！是农耕文明造就了东方人乐于经营步步为营的气质，是游牧文明給与了西方人挑战未知，勇于冒险的性格！

　　扑克重在程序，巧妙运用规则，则可清白，哪怕本身是个荒诞的结果，根据程序即合理；麻将重在结果，只要结果，这种就算平时再小心翼翼，一旦中招，哪怕不白之冤都很难洗清。扑克重在团队合作，扑克牌是叫就自己或者和伙伴一同赢。最后失败者只有一个。麻将重在吃独食，我好不好不要紧，你们三个都不能先好了。玩麻将的人都在想方设法阻止别人成功，最后成功者只有一个。

　　总结：通过扑克与麻将，对比一个西方人和国人比，肯定不如国人聪明能干；可是一群国人和西方人比，肯定不如西方人。为何？麻将的人际关系，人与人之互不帮忙，即使自己输也不让别人赢，个个强调自我、不按理出牌、个人随意性很强，人人都觉得自己很厉害。 西方发明的扑克、注重规则，有一套严格的流程和规则，做事有标准。人与人之间互相帮忙，互相促进，互相成长，利己利人。

人有两次生命的诞生，一次肉体出生，一次灵魂觉醒！

  人有两个自我，简单描述为肉体的自我和精神的自我。肉体的自我是本我，精神的自我是超我，本我活在现实，而超我活在现实之外的思维世界，本我活在当下，超我改变未来。也可以说，肉体的自我是清晨的自我。精神的自我是深夜的自我。深夜的自我是内省的，是沉静的，是好幻想的；清晨的自我是世俗的，是功利的，是红尘中的。

  清晨的自我到世界上去奋斗，去追求，也许凯旋，也许败归。深夜的自我便含着宁静的微笑，把这遍体汗水和血迹的哭着笑着的自我迎回家来。肉体的自我体验吃喝拉撒，生老病死，喜怒哀惧，功名利禄，到底有什么意义呢？其实每个人的肉体存在的意义是体验各种人生经验，最后发现真正的精神的自我，并与真正的自己合一，也就是觉醒（觉悟，解脱，自由）...所以，人有两次生命的诞生，一次是你肉体出生，一次是你灵魂觉醒。儿时，幸福是一件实物。长大以后，幸福是一种状态。然后有一天，我们才发现，幸福既不是实物，也不是状态。幸福是一种领悟。

  我们曾经以为的幸福，我们曾经死命保住的幸福，原来都不再是幸福。如果我的心灵没有领悟，幸福也永远不会升华。幸福是灵魂的觉醒，我们的心澄明清澈。那么我们如何升华灵魂呢？周国平在《觉醒的力量》一书里说，精神（灵魂）的觉醒有两个途径：一是信仰；二是智慧。

  信仰：灵魂是基督教用语，用来指称人的精神性自我。在基督教看来，这个“魂”应该有一个神圣的来源，就是上帝。《圣经》里说，上帝是按照自己的形象造人的。其实上帝是没有形象的，完全是“灵”。所以，“魂”是从“灵”来的。可是，在进入肉体之后，“魂”忘记了自己的来源，因此必须和“灵”重建联系，这就是信仰。通过信仰，“灵”把“魂”照亮，人才真正有了“灵魂”。

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http://www.360doc.com/content/17/1219/10/15661687_714427683.shtml

千秋雪

几千年来，国人倒霉倒在自己太聪明。

2015-11-22  飞享天下  来源  阅 10473  转 676

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小时候，我妈妈经常给我讲“傻子和尖子”的系列故事,依稀记得这样的情节：从前有一对兄弟，一个尖子，一个傻子分家，尖子要了家里所有东西，只给傻子一头牛..和一些地。傻子就每天呆着牛去耕种，没过多久就盖了房子。尖子虽然有房有老婆，但是每天什么都不做...尖子看着傻子的日子一天比一天好很生气，就想办法把傻子的牛给毒死了，傻子看到牛死了很伤心，把牛埋在自己家的后院，哭啊哭啊，突然埋牛的地方长出一颗摇钱树，每天都摇很多钱下来，尖子知道后也去树下摇结果摇了很多大便下来，尖子一生气就把树放了..傻子回到家后用树枝编了几个框放在院子里然后念着：东来个燕 西来个燕到我窝下个蛋。结果每天傻子都会得到很多大雁的蛋....尖子知道后去借回家放在家里也学着傻子念：东来个燕，西来个燕，到我窝下个蛋，结果燕子来了，却拉了一堆的大便.. 我觉得这个“尖子”特能代表国人的性格。没有合作、奉献精神，自私自利只会无底线的钻营取巧。中国历史上，充斥我们眼前的是《厚黑学》之类所谓的生活智慧书，散发出腐朽气息。这些书集中了中国封建腐朽文化中的毒素，把生活看成是控制与玩弄的谋略，将社会视为血腥的角斗场——权谋、阴谋、手腕、潜规则，是中国人最津津乐道的。 如图： 国人的小聪明特别多，这个可以从很多的小处就能看出。比如，可以用一只手五个手指轻而易举地表达十个数字，从一到十轻松自如，从不混乱。不像西方人，表达六以上的数目非得双手并用，一副投降的样子。但小聪明有时灵，有时会不灵，有时甚至偷鸡不着蚀把米。聪明只有和道理搭配才能所向披靡。 如图： 为了避免不系安全带听到提醒的那个鸣叫声，国人发明了这个插头。这是西方人永远不会理解的所谓＂智慧＂。国人实在太聪明了，会变通！在任何制度、标准中都可以找到取巧与造假得门路，你考核什么，我针对性地做什么，兵来将挡，神乎其技、无缝接轨。 很多人都觉得美国人笨，美国人傻，可是我们反思一下，一个超级大国难道是靠傻子做出来的么？说这些话的人就是那些自认为聪明的国人，其实是聪明反被聪明误。现代生活中的几乎一切物品，大到飞机轮船汽车，小到火柴牙刷电灯，无一不是西方人发明创造的，自认为世界最聪明的中国人，很是想不通，我不禁要问，老外在搞发明创造时，国人都在想啥干啥？在研究勾心斗角窝里斗？在争面子？还是在固步自封地搞小农经济？还是在喝着茶吃着饭？ 与人高马大的西方人比，中国人的身材算矮小的，这是人种的差别？体型身材矮小些无所谓，思想灵魂可不能矮小的。观察国人言行，剖析国人思维：小恩小惠多，大仁大爱少。不缺小聪明，难有大智慧。凡事能够拿得起来，却很难放下。现实得有些过度，思小不见大，见近不望远，现实却不务实。 再给网友讲个真事，有一次，我在超市买完东西排着长队结账。这时，跑过来一个5、6样子的小姑娘，一下子就插在了我的前面。小姑娘看着很天真的样子。我就忍不住教育了一下。我小声说，“小姑娘，你幼儿园的老师没教你排队的时候不能加塞吗？”小姑娘瞟了我一眼，“我妈妈让的。”我回头一看，只见不远处一个中年妇女，推着购物车，往这边张望着。 所有懒惰、撒谎、小聪明、不踏实、坏品行的小孩子背后都有一个溺爱、护短、扶不上墙的家长，哎......黑白先生想说，孩子的品质和能力都是从小一点一滴培养的。但品质比能力更重要，先品质，再能力。品质不好了，小孩时期虽然能力强，暂时得到表面青睐，家长得到一时的荣耀，但长大了出了社会往往只是具备了小聪明的能力，成不了大气候。品质好了，兼容并蓄，厚积薄发，将来才是大智慧。 如图： 前几天我开车，路过唐山古冶的一个收费站，加塞的竟然比排队的人还多。 这个场景充分说明国人的特性，喜欢耍小聪明，走捷径，不遵守制度，不遵守规矩，开车要抢道，排队要加塞，企业要漏税，文化要盗版，过马路闯红灯，各种丑陋不一而足，深入民族的文化灵魂中 ... 制度是为有理性的人群准备的，因为有理性的人知道，遵守制度可以达到利益最大化。国人不太喜欢冷冰冰的制度，更喜欢感性。国人做事先讲合情，再讲合理，最后讲合法，西人基本上合法为第一原则，宗教调节伦理道德，故国人的人情社会人际关系网是一大特色，在网中人人累的要死，西人的法律下的商业信用原则在中国吃不开，互联网也比不上国人的关系网好使，国人太聪明了！ 有怎样的人，就有怎样的社会。中国的许多问题之所以积重难返，就是因为国人太世故、太老成、太聪明，暮气太深造成的。中国人最缺乏的不是智慧，而是勇气和正直的纯正品性。西方列强曾经送给中国的最大“礼物”就是民主制度，中国人却耍小聪明搞什么“中学西用”，总想用西方的实用技术来完善自己的丛林制度，国人小聪明太多，大智慧没有，以至于劣币驱逐良币，世风日下，再好的制度到了中国也变了质，成了牟利的工具。 所以说，中国个体都很聪明，但这个民族和制度整体不够聪明，人与人之间使绊子，耍阴谋...原因在上层的制度设计。要想让这个国家成为真正意义上的大国和强国，整体制度性的大智慧比个体小聪明要强一千倍，好的制度，能使人的潜能得到充分发挥，能使权力得到有效制衡，能使社会充满活力。坏的制度，会让权力横行无忌，会让社会混沌无序，会让贫富悬殊达到不可控的状态。制度是现代社会核心竞争力！可是，国人恰恰最缺乏规则意识，最不善于建设一种好的制度，他们总是指望大英雄，等着被拯救、被管理的幼年心理，个体小聪明，群体则总需要一个鞭子才能前行！至于国人的忍耐，与其说是一种美德，不如说是没种！世上凡先进的民族，恰恰都是不太善于忍耐的民族，所以他们才能不断进步！制度很大程度上决定了人的行为，而全民的观念很大程度上影响了制度设计。假如每个人都认为自由民主平等是天经地义的，那么像发达国家那样的民主社会也就水到渠成了。 （黑白先生写于唐山2015.11.22）